Conversões: o testemunho de ateus

(Revista Pergunte e Responderemos, PR 445/1999)

Em síntese: O estudo da psicologia da fé mostra quão complexo é o ato de fé; mobiliza todas as faculdades da pessoa em foco. A teoria é ilustrada pelos casos concretos, de modo que as páginas seguintes apresentam o testemunho de homens e mulheres que lutaram para chegar ao ato de fé e tornar-se férvidos servidores do Senhor Deus.

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Após estudar a psicologia da fé, interessa-nos levar em conta o que se deu no íntimo de homens e mulheres que passaram por fase de ateísmo e chegaram finalmente à luz da fé. Trata-se assim de vislumbrar a luta do ser humano feito para o Infinito e atormentado enquanto não se volta conscientemente para Ele. Serão considerados apenas vultos do século XX.

1. Alexis Carrel (1873-1944)

Alexis Carrel foi Prêmio Nobel em Medicina. Perdeu a fé de sua infância e entregou-se ao materialismo positivista. Aos poucos, porém, foi tomando consciência de que este não respondia a perguntas fundamentais do seu coração. Viajou para Lourdes, acompanhando uma enferma de câncer terminal; lá verificou, com todo o rigor científico, a cura da moléstia. Isto o impressionou profundamente, levando-o a uma busca sincera e sequiosa da verdade. Escreveu contra o materialismo e também contra a religião acomodada ou de fachada, sem, porém, chegar a uma crença definida. No fim da vida, caiu gravemente enfermo; então aguçou-se-lhe o drama do sentido da vida; resolveu entregar-se a Deus como um menino e pediu os sacramentos da Igreja. O empurrão decisivo foi-lhe dado ao presenciar a têmpera forte e heróica de uma órfãzinha. Exclamou então: "Minha salvação está em que uma pobre ignorante me segure a mão e me guie... Sim; quando se trata de não morrer como um cão, mas de terminar a vida nobremente, é somente junto aos humildes adoradores de Deus que os filósofos hão de buscar lições de Lógica".

A propósito ver PR 406/1996, p. 137-144 (A Viagem de Lourdes).

2. Paul Claudel (1868-1955)

Famoso poeta francês, Claudel aos dezoito anos de idade aderia à incredulidade e à devassidão. Ao terminar seus estudos no Liceu Louis-le-Grand, já havia lido os filósofos alemães ateus, admirava Ernest Renan . (sarcástico em relação ao Evangelho) e professava o culto da ciência como resposta aos seus anseios naturais. Ele mesmo descreveu posteriormente o seu estado de alma:

"Evoquem-se esses tristes anos da década de 1880, a época do pleno desabrochar da literatura naturalista. Nunca pareceu mais firme o domínio da matéria. Os grandes nomes nas artes, na ciência, na literatura eram todos irreligiosos... Renan imperava. Foi ele quem presidiu à última distribuição de prêmios do Liceu Louis-le-Grand, à qual eu assisti, e creio que fui coroado por suas mãos... Vivia então na imoralidade e pouco a pouco caí em estado de desespero... Esquecera completamente a religião; a seu respeito a minha ignorância era de selvagem" (ver J. Calvet, Le Renouveau Catholique dans la Littérature Contemporaine, Paris 1927, p. 139).[1]

Aos vinte anos de idade, por ocasião do Natal, entrou na basílica de Notre-Dame em Paris e ouviu o canto do Magnificat, que muito o impressionou, como ele mesmo relata:

"Foi então que se deu o acontecimento que ia mudar a minha vida. Num instante foi sacudido o meu coração e passei a acreditar. Acreditei com forte adesão, com o bem-estar de todo o meu ser, com perfeita convicção, com certeza isenta de qualquer dúvida: todos os livros, todos os arrazoados, todos os percalços da minha vida agitada não conseguiram abalar a minha fé, nem mesmo tocá-la... Quão felizes são aqueles que têm fé! Ó, se tudo isso fosse verdade! Mas é verdade! Deus existe! Está aí! É alguém, um ser pessoal, tão pessoal como eu! E Ele me ama, Ele me chama!... E eu estive diante de Vós como um lutador, que zombeteia. Vós me chamastes por meu nome. E, como alguém que conhece, Vós me escolhestes dentre todos os meus companheiros".

Apesar de tão explícitas declarações, Claudel ainda lutou dez anos contra Deus. Prendia-o o medo dos companheiros ou o respeito humano, que por muito tempo lhe paralisou os passos e a última decisão:

"Farei esta confissão? No íntimo, o sentimento mais forte que me impedia de declarar as minhas convicções era o respeito humano. A idéia de anunciar a todos as minhas convicções e a conversão, de dizer aos meus pais que não comeria carne às sextas-feiras, de me proclamar um desses católicos tão ridicularizados, fazia-me suar frio" (Les Témoins du Renouveau Catholíque, p. 68).

Em seus embates íntimos, Claudel pensou em fazer-se monge beneditino, mas verificou que sua vocação era outra. Passou por outra crise, que finalmente chegou a equilíbrio tranqüilo. Em suma, teve uma conversão que durou a vida inteira, o que bem revela quanto a graça encontra resistência no recôndito de muitas pessoas dilaceradas entre o Bem Infinito e os bens finitos.

3. Ernesto Psichari (1883-1914)

E. Psichari era neto do incrédulo e sarcástico Ernest Renan. Após um fracasso amoroso, tentou duas vezes o suicídio. Fez-se militar e foi para o deserto do Saara; ali percebeu o vazio dos atrativos das grandes cidades; o contato com a natureza rude e despojada fê-lo pensar; enfrentou os grandes questionamentos relativos ao sentido da vida. O próprio Psichari relata o que lhe aconteceu, falando de si na terceira pessoa:

"Nos seus anos de adolescência, que miséria e abandono! Seu pai alimentara-lhe a inteligência, mas não a alma. As primeiras perturbações da juventude encontraram-no desaparelhado, sem defesa contra o mal, sem proteção contra os sofismas e as falácias do mundo... Durante oito anos, dos vinte e dois aos trinta, errara pelo mundo e atirara a todos os céus a sua maldição... Fugia de continente a continente, de oceano a oceano, sem que alguma estrela o guiasse entre as variedades da terra" (Le Voyage d'un Centurion, 14ª ed., Paris 1916, pp. 4,6).

No silêncio do deserto, a voz de Deus falou a Psichari: "Tu me procuras e eu aí estou, nesse desgosto de ti mesmo que te assalta, nesse peso de tua alma cativa e até no pesadelo horrendo dos teus pecados" (ibd., p. 196).

Pediu então o Batismo, após ter-se preparado devidamente, e escreveu a famosa obra "A Viagem dum Centurião", que relata a história de sua conversão.

4. Giovanni Papini (1881-1956)

Giovanni desde menino muito leu, procurando satisfazer à sua sede de saber. Em busca da verdade, entregou-se à Filosofia, que o deixou descontente. Passou então para o pessimismo, o materialismo, o pragmatismo, chegando a tornar-se ocultista e espírita. Era sempre movido pelo desejo de ser grande e tornar os outros felizes. Entre as suas reflexões de tal época, lê-se a seguinte:

"Ser Deus! Empreendimento impossível, mas é a soberba meta almejada. Tal é o meu programa e o de outros... Ainda não acreditava em Deus; Deus não existia para mim, e jamais tinha existido. Eu queria criá-lo para o futuro e fazer de um homem pobre e miserável o Ser supremo, soberano, muito rico e poderoso".

Essa pretensão deixou-o frustrado e inspirou-lhe outras considerações:

"Peço, rogo humildemente de joelhos e com toda a pujança de minha alma um pouco de certeza, uma só, uma pequena crença certa, um átomo de verdade. Mas por que ainda não me encontrei com ela?... Não posso continuar vivendo assim, vacilando entre a dúvida e a negação, sempre ansioso por causa de um desejo que renasce todos os dias, e abatido pelo fracasso cada vez mais freqüente... Quero uma certeza firme e dela preciso, ainda que seja uma só. Quero uma fé indestrutível, mesmo que seja uma só. Quero uma verdade autêntica, por pequena e exígua que seja..., uma verdade que me faça tocar o âmago mais íntimo do mundo, e me confira o derradeiro e mais firme apoio".

Pôs-se então a procurar mais a fundo nos Evangelhos: "Retornei aos Evangelhos para procurar Cristo; entrei nas igrejas para encontrar Deus".

Papini encontrou Deus finalmente, refletindo sobre os horrores da guerra mundial à luz do Evangelho. Foi então que escreveu a sua célebre "História de Cristo". A firmeza da conversão de Giovanni Papini transparece na seguinte declaração, que ele redigiu com o próprio sangue:

"Temos necessidade de Ti, de Ti, e de mais ninguém. Só Tu, que nos amas de verdade, podes sentir por cada um de nós o que sofremos; só Tu podes conhecer a solicitude que cada um de nós experimenta por si. Só Tu podes sentir plenamente quão grande, quão imensa é a necessidade que temos de Ti neste mundo e nesta hora".

5. Adolfo Retté (1863-1930)

A. Retté foi anarquista, inimigo entranhado da Igreja, entregue aos prazeres do sexo e da bebida. Certa vez, socialista que era, falou a um auditório de socialistas em Fontainebleau. O tema era o materialismo de Haeckel e Büchner; Deus será "exorcizado" pelas conquistas da ciência e banido do universo. Terminada a palestra, quatro pessoas aproximaram-se do orador e pediram-lhe explicações mais minuciosas: dissesse como foi que o mundo começou, se por ninguém o universo foi criado. A. Retté repugnava falar sobre o que ele ignorava, por conseguinte balbuciou e hesitou. Tal incidente lhe pôs em foco o problema das origens, que a ciência por si só não resolve:

"Estava profundamente perturbado; sentia-me mal; tinha necessidade de refletir a sós com a minha consciência".

Internou-se na floresta: "Mas já não apreciava o encanto da sombra e do silêncio. O coração pesava-me no peito; tinha vontade de chorar; um remorso estranho e insólito parecia tumultuar dentro de mim" (Du Diable à Dieu, Paris 1907, p. 15).

Retté começou a duvidar do valor da vida. Caiu no desespero, que o levou a tentar o suicídio. Foi buscar uma corda:

"Então senti-me como que partido em dois: a metade do meu ser queria o suicídio imediato. A outra metade resistia e parecia estar pedindo socorro, enquanto em torno de mim eu sentia desencadear-se uma tempestade de blasfêmias e palavrões... Ouvi uma voz celeste, que me gritava: 'Deus, Deus está aí!'. Fulminado pela graça, caí de joelhos e entre soluços murmurei: 'Eu te dou graças, ó meu Deus, por te haveres voltado para mim!”.

Após três anos de ansiedade, aos quarenta e três anos de idade, Adolfo Retté fez sua Primeira Comunhão e tornou-se católico convicto, dedicado ao serviço dos pobres e ajudando muitos irmãos a se levantar.

6. Eva Lavallière (1866-1929)

Eva Lavallière era uma atriz de vida desregrada. Como tal, fazia o papel de mulher feliz, mas carregava dentro de si uma tragédia. Chegou ao desespero e às portas do suicídio. Caiu doente e foi procurar alívio no espiritismo, mas sem resultado. Voltou-se então para o Catolicismo e perguntou a uma amiga: "Julgas que Deus me aceitará após uma vida tão devassa?" Pôs-se a ler e conversar com pessoas amigas e finalmente redigiu uma carta, da qual dizia: "Custa-me muito escrever esta carta, e mais ainda custa-me enviá-la: nela vai proclamada a minha morte ao teatro. Nunca mais representarei!" Após nova enfermidade, que lhe proporcionou viva experiência de Deus, resolveu dedicar-se ao serviço dos semelhantes.

7. Thomas Merton (1915-1968)

Thomas Merton foi educado sem religião e no ódio ao Catolicismo. Foi fortemente impressionado pela guerra mundial de 1939 a 1945 e pela enfermidade de pessoas queridas. Estudou as obras de filósofos católicos, mas sem se convencer definitivamente. Refere-se ele a essa época dizendo: "Coisa estranha! Eu assimilava tudo, mas encontrava-me vazio de tudo. Devorando prazeres e alegrias, não encontrava senão angústias, miséria e temor. Nessa extrema desgraça e humilhação, passei por uma aventura sentimental, na qual fui tratado como fora de muitas outras nos últimos anos... Como um cãozinho, eu mendigava um pouco de carinho e uma prova de afeto. Tal era a morte do herói ou do grande homem que eu sonhara ser. A minha derrota foi a ocasião da minha salvação".

Após novas buscas de respostas, leu obras de Newman, que o inspiraram fortemente. Dizia de si para si: "Que esperas? Que fazes aqui? Sabes o que tens de fazer. Então por que não o fazes?"

Pediu e recebeu o Batismo, mas verificou que se convertera na inteligência mais do que no seu tipo de vida concreto. Para rematar sua caminhada, entrou no mosteiro trapista de Gethsêmani (U.S.A.), onde se aprofundou nas verdades da fé e na prática da ascese; disto resultaram escritos notáveis de projeção mundial e benéficos para muitos leitores.

8. Tatiana Goritcheva (1947- )

Tatiana nasceu em Leningrado no ano de 1947. Estudou Filosofia e Radiotécnica. Observa:

"Nasci num país em que os valores tradicionais da cultura, da religião e da moral foram arrancados pela raiz de maneira planejada e com êxito. Eu odiava tudo e amava a solidão".

Desgostosa da ideologia reinante em seu país, voltou-se para os "ídolos" do Ocidente, especialmente Nietzsche e o existencialismo ateu de Sartre e Camus. Chegou assim ao "desespero, com o qual começa a fé". Aos vinte e seis anos de idade, iniciou a luta contra a mentira:

"Cansada e desiludida, eu fazia meus exercícios de Yoga e repetia os mantras. Até aquela fase de minha vida, eu nunca tinha proferido uma oração. Mas o livro de Yoga propunha como exercício uma prece cristã, ou seja, a oração do Pai-Nosso. Comecei a repeti-la mentalmente como um mantra, de modo inexpressivo e automático. Compreendi - não com minha inteligência ridícula, mas com todo o meu ser - que Deus existe. Ele, o Deus vivo e pessoal, que me ama e ama todas as criaturas. A velha criatura morrera. Não somente abandonei meus valores e ideais anteriores, mas também meus antigos costumes. Finalmente meu coração se abriu. Comecei a querer bem às pessoas... Tornei-me impaciente, desejando servir a Deus e aos homens. Que alegria e que luz esplendorosa jorraram em meu coração!".

Tatiana teve consciência de fazer parte da Igreja perseguida e exclamou: "Eu também pertenço a esse povo!". Recebeu os sacramentos e pôs-se a estudar a Religião em Seminários integrados por intelectuais. Foi presa pela KGB e submetida a interrogatórios. Acabou sendo expulsa da Rússia em 1980, quando fixou domicílio em Paris.

Em 1986 Tatiana Goritcheva dava o seguinte testemunho:

"Há milhares de conversões inesperadas, como foi a minha. Em torno de mim muitas pessoas se tornaram cristãs; descobriram o Evangelho e a sua vitalidade aos 20, 30... 60 anos de idade; o corpo inteiro treme quando se lê o Evangelho. Hoje o Evangelho e os Padres da Igreja constituem a literatura mais importante da Rússia. A oração, para nós, vale mais do que o ar; é ela que nos dá força para transformar o mundo. Num Estado totalitário, vivemos sob cerco constante, mas, quando rezamos, sentimo-nos livres. A experiência da prisão é pavorosa, mas os nossos prisioneiros se julgam ainda muito felizes porque são perseguidos por amor a Cristo... Vocês não podem imaginar a força que Deus dá às pessoas em extrema necessidade.

O cristianismo tornou-se quase moda na URSS; ser intelectual e ser cristão é praticamente a mesma coisa. É curioso como se encontra liberdade na Igreja, onde não há riquezas, nem poder; mas onde existe a força dos valores místicos. A Igreja quase não existe como instituição, mas sim como um corpo vivo, purificado pelo sofrimento e o martírio. É por isto que ela atrai tanto. - Não podemos dizer quantos cristãos existem na URSS: trinta milhões, ou mesmo, segundo o Patriarcado de Moscou, cinqüenta milhões... O número não importa; o fato é que nem todos os convertidos se dizem cristãos, pois têm medo das represálias; freqüentam a Igreja, mas não se mostram dissidentes em relação ao regime soviético. Há outros, como eu, que se tornam dissidentes, porque não podem ocultar a alegria de ser cristão; é preciso levar o Evangelho ao resto do povo russo. Perdemos todo medo; organizamo-nos em pequenos grupos; verdade é que temos poucos padres; menor ainda é o número dos sacerdotes que têm a coragem de liderar a juventude; o padre que se destaque, é encarcerado e os seus filhos são enviados para educandários do Estado ou para prisões de crianças. Em Leningrado temos cinco padres que trabalham com a juventude convertida; correm grande risco.

Organizei um clube de mulheres, ao qual dei o nome de Maria (nem podia ser outro, pois queríamos honrar a Rainha do céu e da Rússia). Este clube tinha por objetivo ajudar-nos a perseverar na fé, já que ninguém sabe o que é isto: ... Cristianismo e Cultura, Cristianismo e História... Éramos 50 ou até 200 pessoas no meu apartamento, sempre na espreita de que a Policia interviesse para nos prender; muitos amigos nos abandonaram por medo; outros se admiraram de que não éramos encarceradas, pois nós lhes parecíamos loucas. Na verdade, o nosso grupo era vigiado pela KGB dia e noite, finalmente alguns dos seus membros acabaram presos, e outros expulsos da URSS".

A respeito de Tatiana Goritcheva, ver PR 295/1986, pp. 530-542; 301/1987, pp. 242-251.

9. Edith Stein (1891-1942)

Edith Stein foi judia, discípula do filósofo alemão Edmund Husserl. Perdeu a fé da sua infância. Estudou então vários pensadores alemães, sem encontrar resposta para seus anseios. Estando em férias, leu a autobiografia de Santa Teresa de Ávila, que muito lhe falou: "No mesmo instante, senti-me cativada: não pude interromper a leitura até chegar à última página. Quando fechei o livro, disse a mim mesma: 'Aqui está a verdade!'". Estudou a doutrina católica, foi batizada e entrou no Carmelo. Morreu em campo de concentração, vítima do nacional-socialismo.

Ver PR 443/1999, pp. 187-191.

10. Douglas Hyde (1860-1949)

Douglas Hyde era Secretário do Partido Comunista da Inglaterra e diretor do The Daily Worker. Por sua profissão, tinha que refutar escritores católicos como Chesterton, Belloc e, de cada vez, ficava muito impressionado pelo confronto das idéias. Em certa ocasião, ao entrar numa igreja católica, num recanto escuro frente à imagem da Virgem SSma., foi profundamente tocado: "Era feliz. Dei-me conta de que minha dolorosa peregrinação terminara. Murmurei: 'Senhora tão meiga e tão boa, sê boa para mim!'".

11. Carlos Nicolle (1866-1936)

Carlos Nicolle foi Prêmio Nobel em Medicina, pesquisador de doenças infecciosas e Diretor do Instituto Pasteur. Incrédulo ferrenho, sustentava a tese de que a razão explica tudo. Todavia o problema do sofrimento humano o perturbava. Procurou esclarecimentos em escolas filosóficas, mas em vão. Mais tarde dizia: "Não foi difícil encontrar de novo, debaixo das cinzas de preocupações científicas, o resquício de fé sobrenatural depositado por minha mãe, cujos sentimentos religiosos eram profundos". Escreveu um amigo seu: "Após ter-se insubordinado contra os fracassos averiguados por nossos próprios olhos, chegou, por fim, a pôr sua confiança em Deus".

12. Willibrord Verkade

Verkade era pintor dinamarquês. Dedicou-se à arte, à literatura e à filosofia, sem professar religião alguma. Certo dia entrou numa igreja católica, quando durante a Missa se cantava o Sanctus, Sanctus, Sanctus... Todos se ajoelharam. Mais tarde escrevia ele: "Como? Ajoelhar-me eu? Meu orgulho protestava com todas as suas fibras contra tal humilhação. Mas, já que eu estava ali, ajoelhei-me como as demais pessoas. Quando se levantaram, também eu me levantei, mas algo havia mudado dentro de mim. Eu já era católico pela metade, pois meu orgulho se tinha quebrantado; eu me tinha ajoelhado". Procurou instruir-se na doutrina católica. Foi batizado e mais se dedicou à pintura, pela qual exprimia sua ânsia de Deus. Finalmente tornou-se monge beneditino e escreveu sua autobiografia intitulada Unruhe zu Gott (Inquietude para com Deus).

13. Charles de Foucauld (1858-1916)

Charles foi educado de acordo com seus caprichos infantis. Após a Primeira Comunhão, perdeu a fé e entregou-se à licenciosidade. Fez-se militar no exército francês e foi servir na África. No seu ritmo de idas e vindas foi seqüestrado. Começou então a repensar sua religião... Foi procurar um sacerdote para pedir-lhe esclarecimentos e ouviu do padre as palavras: "Ajoelha-te e confessa-te!". Charles o fez, e disse, mais tarde, ter sido inundado por luz e paz. Tornou-se monge trapista na Terra Santa. Mas preferiu a vida eremítica, que ele passou a viver heroicamente no deserto do Saara, dedicando-se aos muçulmanos mais pobres. Certa noite, quando rezava, foi assassinado. Seu testemunho de vida e seus escritos suscitaram numerosos seguidores e seguidoras.

14. Léon Bloy (1846-1917)

Léon era filho de pai sarcástico, que zombava da religião (discípulo de Voltaire), e de mãe muito religiosa católica. Recebeu educação contraditória, que nele suscitou lutas internas entre a verdadeira crença religiosa (sugerida por sua mãe) e os preconceitos (incutidos por seu pai). Aos poucos estes foram desmoronando, mas com grande sofrimento para Bloy, que ele descreve em sua obra A Mulher Pobre. Acabou pedindo o Batismo, mas nem por isto conseguiu definir o seu ritmo de vida: quis tornar-se monge beneditino, mas não lhe foi possível, porque caía e recaía em seus vícios. Retirou-se para um mosteiro cartuxo, a fim de lá escrever; mas sua consciência lhe dizia que suas palavras não correspondiam ao seu tipo de vida. Um belo dia pareceu-lhe ouvir uma voz interior, que lhe dizia: "Se fores dócil à graça, eu te anuncio com certeza alegrias tão profundas, tão intensas, tão puras, tão luminosas que julgarás estar para morrer". Começou então uma vida nova, que com seus escritos e conversas levou muitos irmãos a Deus.

15. Takashi Nagai

Takashi Nagai era médico japonês, impregnado de materialismo. O falecimento de sua mãe muito o impressionou, assim como a cura de grave moléstia de que sofria. Pôs-se a ler os escritos de Blaise Pascal, que lhe deram o impulso final para procurar a Deus. Resolveu pedir o Batismo e dedicou o resto de sua vida à Medicina em favor dos que sofrem e precisam de atenção abnegada.

16. Outros grandes vultos

Em suma podem-se citar ainda:

- Agostinho de Hipona (+430), que levou vida devassa; bateu às portas do maniqueísmo, caiu no ceticismo, passou pelo neoplatonismo e finalmente, debaixo de uma árvore, ouviu uma voz que lhe indicava a leitura do Novo Testamento. Pediu o Batismo e tornou-se um dos maiores doutores da Igreja, grande vulto da filosofia e da história universal.

- Inácio de Loiola (+1556). Militar libertino, que, convalescente num hospital, leu a vida de Cristo e se converteu em penitente, místico e apóstolo, fundador da Companhia de Jesus.

- S. Francisco Xavier (+1552), ambicioso professor da Sorbonne (Paris), que, feito jesuíta, se tornou apóstolo das Índias Orientais.

- Inácio Lepp, psicoterapeuta marxista, que se converteu e se tornou sacerdote. Entre outras obras, escreveu Psicanálise do Ateísmo Moderno, obra cujo primeiro capítulo tem por titulo "O ateu que eu fui".

Os depoimentos até aqui registrados têm o valor de mostrar o fascínio do Infinito exercido sobre a psiqué humana, que lhe diz um "Sim" espontâneo, entravado pelos vínculos de bens transitórios e paixões um tanto irracionais e cegas. Nas pessoas sinceras o fascínio supera a resistência e leva à autenticidade de vida.

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NOTA:

[1] Conta-se que nesse discurso Renan teve uma inspiração e disse: "Quem sabe? Hoje estais aqui à roda de mim; há talvez entre vós algum que mais tarde se levantará para dizer que foi ruinosa a minha influência sobre a juventude". Claudel o disse.

Conversões: o depoimento de um ex-pastor protestante

(Revista Pergunte e Responderemos, PR 362/1992)

Em síntese: O Diácono católico Francisco Almeida Araújo era pastor batista, quando um dia verificou que, para ser fiel às Escrituras, não podia mais ensinar que o pão e o vinho consagrados na Ceia do Senhor são apenas símbolos do Corpo e do Sangue de Cristo. Com efeito, Jesus diz claramente no Evangelho: "Isto é meu corpo. - Isto é meu sangue..." (Mt 26,26-28). Tendo percebido isto, preparou-se para pedir admissão à Igreja Católica, que o aco­lheu com amizade. Infelizmente, porém, o ex-pastor e sua família tiveram que passar por difícil fase de vida, conseqüência de que Francisco perdera seu ministério; foi, porém, maravilhosamente atendido pela Virgem Santíssima, que, invocada em fervorosa oração, respondeu com um sinal estupendo de sua proteção materna. São precisamente tais momentos densos e ricos de vi­da que Francisco Almeida Araújo descreve nas páginas subseqüentes. Atualmente reside em Anápolis (GO), onde exerce profícuo magistério, tendo sido ordenado Diácono da Igreja Católica.

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O TESTEMUNHO

NOSSA SENHORA DO MARROM GLACÊ

"Nossa Senhora possui muitos títulos. Afinal, ela é Rainha por ser Mãe do Rei dos Reis, Nosso Senhor Jesus Cristo. Como Rainha, é natural que tenha tantos títulos, sendo, no entanto, ela a única e mesma pessoa.

Esse inusitado, e até exótico título: NOSSA SENHORA DO MAR­ROM GLACÊ, estou dando para narrar um pouco do muito amor que a Virgem Maria tem demonstrado por mim, pobre pecador. Seria longo contar todo o meu itinerário religioso. Não cabe fazê-lo aqui, nesse arti­go. Pretendo contar toda a minha vida num livreto que estou preparan­do. Há certas passagens desse itinerário das quais não posso orgulhar-me. São tempos de contradição, paradoxais mesmo. Sei, no entanto, que Deus me permitiu tantas experiências, para hoje reconhecer sua Miseri­córdia e poder melhor orientar alguns irmãos.

Na minha ignorância escrevi, ensinei e preguei contra a Igreja, o Santo Padre o Papa, seus Ministros, a Eucaristia, a Virgem Maria...

Tempos obscuros, esses de cegueira espiritual.

Nessa caminhada cheguei a ser ordenado Pastor protestante e professor de Teologia em algumas Faculdades dos Protestantes.

Como foi que vim para o seio da nossa Santa Igreja Católica?

É o que pretendo narrar aqui, mesmo que de forma muito resumida.

Tudo aconteceu num domingo de manhã. A igreja que no mo­mento pastoreava, estava cheia. Logo após a Escola Dominical teríamos a chamada Ceia do Senhor. Após belos cânticos, como Pastor, abri a Bíblia, para pregar antes da distribuição da Ceia. Como de costume, abri em 1 Corintios 11, 23-32, passagem sobre a qual já havia pregado tantas vezes e que tinha estudado com seriedade. Ao ler os versículos 23 e 24: Eu recebi do Senhor o que vos transmiti: que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído, tomou o pão, e, depois de ter dado graças, partiu-o e disse: ISTO É O MEU CORPO, QUE É ENTREGUE POR VÓS... Volto a afirmar: quantas vezes havia lido, estudado e pregado esse texto! Mas nesse domingo foi diferente. As palavras do Senhor falaram fundo ao meu coração: ISTO É O MEU CORPO.

Eu havia aprendido com meus professores de teologia, estudado nos compêndios clássicos da teologia protestante que o texto devia ser entendido como: "representa" o meu corpo, "simboliza" o meu corpo. Eu havia aprendido ainda que tudo aquilo era um mero memorial, nem mesmo era sacramento, mas uma simples ordenança...

Mas ali estava a Palavra de Deus dizendo claramente: ISTO É O MEU CORPO. Perturbado, continuei a celebração, sem deixar transpare­cer tudo que se passava em meu coração. Sem nada revelar a ninguém, iniciei um estudo mais sério, mais cuidadoso, sobre o assunto. Li e reli várias vezes os Evangelhos e todo o restante do Novo Testamento em busca de uma resposta que acabasse com aquela dúvida em meu cora­ção.

Após dois anos de estudos, regados de lágrimas e orações, estando um dia de joelhos em meu quarto, a sós, com a Bíblia aberta sobre a cama, estudando no Evangelho de São João 6, 25-71, descobri a maravi­lhosa verdade sobre a Eucaristia. Caí em prantos de alegria incontida. Poucas horas antes, eu havia-me ajoelhado como um Pastor protestante, embora com o coração aflito, cheio de dúvidas, e eis que agora me le­vanto como Católico Apostólico Romano!

Deus seja Bendito para sempre!

Eu sabia que somente a Igreja Católica ensinava a verdade sobre a Eucaristia: a presença real do Cristo na Hóstia e no Vi­nho consagrados. É uma longa história contar como foi a minha confissão para minha esposa e filhos... Todos bem integrados no Protestan­tismo: dois de meus filhos- os mais velhos- como co-pastores em Curiti­ba. Uma filha estudando Teologia e um outro filho trabalhando também no meio protestante. Isso fica para o meu livreto. Também a reação de meus irmãos Protestantes. O que devo dizer, é que sofri muito... Minha família também. Fui então procurar um Padre e confessar a ele minha decisão e também dúvidas sobre tantos outros assuntos como: imagens, purgatório, comunhão dos Santos, virgindade perpétua de Nossa

Se­nhora... Deus me guiou ao bom Monsenhor José Lélio Mendes Ferreira, pároco da igreja de São João Batista, em Atibaia, Estado de São Paulo. Ele me recebeu com muito amor e atenção, o que é próprio desse servo do Deus Altíssimo. Apresentou-me ao piedoso e culto Bispo, meu grande e bom amigo, Dom Antônio Pedro Misiara.

Fiz minha caminhada até receber Jesus Eucarístico e ver filhos fa­zendo a Primeira Comunhão.

Quando deixei os Protestantes, era o mês de outubro. Fiquei portanto desempregado... Logo as economias se acabaram. Não conse­guia emprego, embora professor formado em três cursos universitários. Tudo porque era final de ano letivo. Sem que Mons. Lélio ou o Senhor Bispo soubesse, eu e minha família ficamos sem alimentos... Como mo­rávamos numa chácara, passamos a comer somente mandioca que ali existia. Fiz até um versinho na época: "Mandioca no almoço, mandioca no jantar, mandioca todo dia, mandioca sem sar (isto é, sal - o sar é para rimar com jantar"). Acabaram-se as boas amigas mandiocas e ficamos dois ou três dias sem alimento algum. Rezávamos intensamente pedindo ajuda de Deus. Ninguém o sabia, e muito menos os meus irmãos pro­testantes, pois se o soubessem diriam: é castigo de Deus.

Naquele momento, e com muito estudo, por estar desempregado, descobri na Palavra de Deus, a Bíblia, todas as maravilhosas verdades sobre a Virgem Maria e sobre as santas doutrinas de nossa Igreja Católi­ca. Tudo obra da graça de Deus.

Num desses dias de jejum forçado, uma de minhas filhas, a Susan (na época tínhamos oito filhos e hoje nove, graças a Deus) me disse: Pa­pai, estou morrendo de fome, mas, sinceramente, o meu maior desejo era comer um pedaço de 'marrom glacê'. É o doce preferido dela. Em resposta e sem pensar, lhe disse: Pois vá ao seu quarto, dobre seus joe­lhos e peça à Virgem Maria uma lata de marrom glacê. Ela respondeu firme: Pois eu vou pedir agora mesmo, e quero ver se a Virgem Maria ouve mesmo orações. Um esclarecimento: já éramos católicos, mas dado o bloqueio psicológico, devido aos anos de pregações ouvidas e livros li­dos contra Nossa Senhora, não éramos capazes de rezar Ave Maria ou outra oração mariana. Tinha Nossa Senhora na mente, mas sabia que faltava vir ao coração. Eu não sei, confesso-o, como transmitir aqui o que se passava comigo nesse sentido. Espero que o leitor me entenda. Vol­tando ao momento em que ouvi aquela resposta de minha filha Susan, minha esposa que também a ouviu e o que havia dado como resposta à Susan, disse-me: Você não devia ter dito isso, pois a Susan pode pedir uma lata de doce marrom glacê e não receber. Quem sabe se Deus quer provar mais ainda nossa fé. Ela tinha razão e muito séria, o que contarei no meu livreto. Respondi, então, à minha esposa: Vamos, então, para o nosso quarto pedir a Nossa Senhora que não permita a Susan perder sua fé, tão nova e ainda pequena. Susan já estava fazendo o pedido em seu quarto. Eu e minha esposa nos ajoelhamos em nosso quarto, e pela pri­meira vez, rezamos uma Ave Maria e uma oração espontânea dirigida à Virgem Maria. Pedimos que guardasse a fé de Susan. É claro que não pedimos o marrom glacê.

No outro dia de manhã, alguém bate palmas lá no portão de entra­da de nossa chácara. Pelo vitro vi que era um jovem de barbas e um cru­cifixo bem visível numa corrente ao pescoço. Vi logo que não eram os meus irmãos protestantes que novamente vinham discutir Bíblia comigo, na vã tentativa de demover-me de ir para a Igreja Católica. Meu filho Alden correu e abriu o portão. Ele, o jovem, se fazia acompanhar de uma também jovem senhora. Estavam num carro fusca amarelo. Eu, esposa e filhos já estávamos na varanda para recebê-los. O jovem então disse: Pastor Francisco, eu sou o Padre José Carlos Brilha (o meu bom amigo Padre Brilha!) e essa é a Magui (apelido carinhoso de Maria Guilhermina Michele). Disse, então, do prazer em conhecê-los. Ainda na varanda, vi quando a Magui, virando-se para o Pe. Brilha, lhe disse: Padre, diga ao Pastor o que viemos aqui fazer. O Padre respondeu: Diga você, pois foi com você que Deus falou. E ela, com ar encabulado, me disse: Olha, Pastor, não sei como o senhor vai entender o que agora vou-lhe dizer. Essa noite que passou, eu tive por duas ou três vezes sonhos ou pesade­los com o senhor, não sei. Sonhei que alguém me dizia: leve alimentos na casa do Pastor Francisco! Não sei o que o senhor pensa, mas não leve a mal! Eu e minha irmã, Regina, fomos ao supermercado e fizemos uma boa compra e aqui trazemos para o Senhor".

Mal acabando de dizer essas palavras, abriu a porta do seu carro, do lado do motorista, reclinou o banco e de uma das caixas que se en­contravam sobre o banco traseiro, retirou uma lata e, olhando para minha filha Susan, disse: E essa lata de doce foi Nossa Senhora que lhe mandou. Era uma lata de marrom glacê!

Com voz embargada pela emoção, disse àquela senhora: A senhora sonhou isso também? A senhora sonhou que devia trazer uma lata de marrom glacê e dá-la para minha filha Susan? Ela respondeu: Isso não, eu apenas peguei agora essa lata e dei para sua filha. Oito filhos, e abaixo da Susan um filho e uma filhinha. Por que logo para Susan? Sim, eu sei a resposta. Era a Mãe do céu que queria entrar no meu coração, no coração daquela família. Não bastava tê-la em nossa mente. Aquele momento foi de lágrimas e de louvor ao Altíssimo Deus por nos ter dado tão sublime Mãe. Naquele momento, nosso amor e nossa fé na Virgem Maria cres­ceram profundamente. Foi como o desabrochar de uma flor. Desde aquela data, estamos trabalhando no Reino de Deus, falando das glórias da Virgem Maria onde quer que vamos. Muitas e muitas graças, eu e mi­nha família temos recebido pelas mãos de Nossa Senhora.

Pelas mãos da Mãe do Céu viemos residir em Anápolis, Goiás, e aqui pelas mãos santas do nosso muito amado Bispo Dom Manoel Pesta­na Filho, esse culto e inteligente defensor da sã doutrina, nosso orientador espiritual, nosso líder da Fé, recebemos a Ordenação ao Diaconato Permanente. Somos Diácono de Cristo a serviço de Nossa Senhora. Sou Diácono da Virgem Maria. Glória a Deus!

Penso que os leitores entenderam agora a razão do título que dei à Virgem Maria neste artigo. Voltaremos, se Deus nos permitir, a falar das glórias da Virgem Maria.”

***

O depoimento não exige comentários, pois é eloqüente por si. Seja registrado porém, que foi precisamente o intuito de ser fiel à S. Escritura que trouxe o ex-pastor para a Igreja Católica. O protestantismo, apregoando incondicional fidelidade à Bíblia, lê-a segundo as interpretações subjetivas de seus pastores, que são unilaterais e falíveis; donde as cen­tenas de denominações protestantes que hoje existem e que tendem a se afastar cada vez mais da pureza da doutrina bíblica e do próprio Cristia­nismo; tenham-se em vista os Mórmons, a Ciência Cristã, os Adventistas, as Testemunhas de Jeová, os Amigos de Jeová­...

Afinal é na Igreja Católica, que guarda a Palavra de Deus em sua totalidade (oral e escrita), que se encontra a autêntica mensagem de Cristo. Este, aliás, prometeu à Igreja por ele fundada e entregue a Pedro a sua assistência infalível (cf. Mt 16,16-19; Lc 22,31 s; Jo 21, 15-17).

O testemunho do Diácono Araújo é valioso também por mostrar como a Virgem Maria respondeu maravilhosamente, na qualidade de Mãe extremada, às orações da família angustiada.

O endereço do Diácono Francisco Almeida Araújo é o seguinte:

Caixa postal 1071, 77101 Anápolis (GO).

O depoimento aqui transmitido já foi publicado pela revista "Cava­leiro da Imaculada", março 1989, Edições Kolbe. Endereço: Jardim da Imaculada s/n°, 77222 Cidade Ocidental (GO).

Conversões: o cardeal John Henry Newman

(Revista Pergunte e Responderemos, PR 342/1990

Em síntese: Aos 11/08/90 ocorreu o primeiro centenário da morte do Cardeal John Henry Newman (1801-1890). Converteu se do Anglicanismo ao Catolicismo em 1845, após sincera e árdua procura da verdadeira face do Cristianismo. Nem o Protestantismo nem o Catolicismo lhe sorriam, pois aquele lhe parecia ceder ao liberalismo e ao racionalismo, enquanto este era menosprezado na Inglaterra como acervo de superstições romanas. Newman pensou numa Via Média, que seria a vivencia da doutrina e da espiritualidade dos Padres da Igreja ou dos grandes escritores e Santos dos primeiros sécu­los; em conseqüência, fundou o Movimento de Oxford, onde, com amigos anglicanos, se dedicava ao estudo da literatura e da história da Igreja Antiga.

- Ora precisamente essa pesquisa o levou a ver que não havia senão uma conclusão lógica: o retorno à igreja-Mãe ou à Igreja Católica, confiada por Jesus a Pedro e seus sucessores, os Bispos de Roma: tanto o Arianismo (séc. IV), o Nestorianismo e o Monofisismo (séc. V) quanto o Protestantis­mo (séc. XVI) eram heresias, que haviam dito Não ao berço do Cristianismo. De resto, Deus nunca teria deixado a sua Santa Palavra entregue ao léu ou desprotegida contra as oscilações e o subjetivismo dos homens; se no Cato­licismo moderno há algo que não se encontrava na Igreja nascente, trata-se de um desabrochar de semente ou do crescimento homogêneo de um orga­nismo; a Igreja é um corpo vivo, cuja vitalidade produz sempre novas expres­sões de si mesma, sem se deteriorar ou sem perder a sua identidade.

Convertido em 1845, Newman levou existência atribulada, pois nem sempre foi compreendido; houve quem o tivesse na conta de elemento pe­rigoso para o Catolicismo na Inglaterra. Como que em desagravo desses mal-entendidos, o Papa Leão XIII em 1879 nomeou Cardeal o Pe. John Henry Newman, o que suscitou os aplausos dos católicos de língua inglesa em geral. - Vítima dos achaques da idade, Newman faleceu santamente, após viver destemidamente o epitáfio que ele mesmo formulou: "Ex umbris et imaginibus in veritatem. - Das sombras e imagens para a verdade".

***

Aos 11 de agosto de 1890 falecia o Cardeal John Henry Newman, ho­mem singular, que na sua época nem sempre foi entendido, mas cujo vulto emerge à distancia, como o de uma figura brilhante. É portador de mensa­gem profunda, a ponto de merecer do Papa João Paulo II uma Carta come­morativa, dirigida ao Arcebispo de Birmingham, Mons. Maurício Couve de Murville, com a data de 18/06/90.

Visto que a vida e o pensamento do Cardeal Newman conservam ple­no significado até hoje, dedicar-lhes-emos as páginas subseqüentes.

1. O itinerário de vida e pensamento

1.1. Infância e período estudantil

Aos 21/02/1801 nasceu em Londres o menino John Henry Newman. O pai John Newman era banqueiro, pertencente a antiga família inglesa, independente em matéria de religião. A mãe, Jemina Foudrinier, era de origem francesa e de religião calvinista. Os primeiros anos de sua meninice decorreram em ambiente tipicamente inglês, que lhe incutiu desconfiança em relação a tudo o que não fosse autóctone ou insular. Foi batizado na Comunhão Anglicana aos 9 de abril de 1801.

Recebeu de sua mãe uma educação bíblica, que avivou nele o senso religioso e a imagem de um Deus bom, que ele havia de procurar esclarecer durante a vida inteira. Ao mesmo tempo, John Henry, desde menino, mos­trou vontade tenaz[1] e grande amor à verdade. Este resumiria todo o progra­ma de sua vida, pois Newman mandou colocar sobre o seu túmulo o epitá­fio: "Ex umbris et imaginibus in veritatem. - Das sombras e imagens para a verdade".

O itinerário para a Verdade, que é Deus, Newman o percorreria em duas etapas ou duas conversões...

A primeira deu-se aos quinze anos de idade. Como todo adolescente, John Henry tornara-se um tanto auto-suficiente, rebelde à autoridade dos pais, crítico em relação à própria religião; a leitura de livros racionalistas deixara-lhe dúvidas na mente. Desejava cultivar os valores éticos, mas desli­gado da prática religiosa. Ora em fins de 1816, sob o influxo do pastor cal­vinista Walter Mayers, experimentou um acontecimento de importância capital, que ele mesmo chamou "Conversão": os princípios religiosos voltaram a ter significado para ele; Deus deixou de ser uma noção abstrata para tornar-se uma Presença viva, concreta, que lhe pedia fidelidade e amor. Newman desde então procurou responder a Deus, levando uma vida cada vez mais voltada para os valores transcendentais e norteada pelo programa: Servir a Deus... e servir à custa de qualquer sacrifício, como ele mesmo es­creveu:

“A essência da verdadeira conversão consiste na entrega de si; uma entrega sem reservas ou condições. Eis o que não quer admitir a maioria daqueles que vêm a Deus. Gostariam de salvar-se, mas a seu modo... sob condições, levando consigo o que lhes pertence. Ao contrário, o verdadeiro espírito de fé leva a esquecer de si e olhar para Deus.. (The testimony of conscience. Parochial and plain sermons V, p. 241).

O propósito de entrega a Deus levou John Henry à resolução de abra­çar o celibato, para mais livremente servir ao Senhor e aos irmãos. Tal ati­tude era totalmente estranha aos anglicanos, aos quais podia chegar a pare­cer uma invenção diabólica e ridícula da Igreja de Roma. Newman foi fiél ao seu propósito com tenacidade inglesa, colhendo daí os frutos de uma vida que se foi desenvolvendo cada vez mais homogeneamente em deman­da do Supremo Bem.

Em dezembro de 1816 John Henry foi matriculado no Trinity College de Oxford, Universidade que tinha a divisa: "Dominus illuminatio mea. - O Senhor é minha luz"; estes dizeres falavam profundamente ao jovem estu­dante. Destacou-se entre os colegas, apaixonado por literatura, música e também pela matemática. Aos 21 anos de idade foi feito Fellow de Oriel College em conseqüência de aprovação em concurso, o que significava gran­de êxito na carreira universitária; doravante teria independência material, fama, relações brilhantes com os meios intelectuais.

1.2. Ordenação anglicana, Liberalismo e Volta às Fontes

Entretanto, John Henry mantinha seu espírito religioso, embora vives­se no mundo dos estudos mais variados (matemática, poesia, geologia, mine­ralogia, hebraico, história da Igreja...). Pediu a ordenação de ministro an­glicano, que ele recebeu aos 13/06/1824, registrando então:

“Acabou-se. Quando as mãos episcopais me foram impostas, estreme­ceu-me o coração. Tão terríveis são as palavras 'Para sempre!" (Auto­biografia).

Foi nomeado Coadjutor da paróquia anglicana de São Clemente, que contava dois mil paroquianos, na maioria indigentes. Reconstruiu a igreja; reformou o canto; fundou uma escola gratuita e iniciou sua carreira de pre­gador, que ele assim entendia:

"O pregador que visa, antes do mais, a consolar, parece desconhecer a finalidade do seu ministério. A santidade é a grande meta. Há de haver luta e trabalho".

Acontece, porém, que os teólogos de Oriel professavam o protestantis­mo liberal. Naquela época, o liberalismo equivalia ao cientificismo em maté­ria de filosofia, ao naturalismo na Moral, ao racionalismo em religião; valori­zava a razão, a ponto de negar a Revelação Divina. Em 1879, ao ser recebido no Colégio Cardinalício em Roma, Newman recordava:

"Por trinta, quarenta, cinqüenta anos tenho resistido.. ao espírito do liberalismo na religião. Nunca a Igreja necessitou mais urgentemente de sol­dados que pugnem contra ele, do que neste momento em que o erro se espa­lha sobre o mundo todo como um engodo... O liberalismo religioso é a doutrina segundo a qual. . . uma crença é tão boa quanto a outra. Não se coaduna com o reconhecimento de uma religião como verdadeira; ensina até que todas devem ser toleradas, porque são todas apenas uma questão de opinião. A religião revelada não é uma verdade, mas um sentimento, um gos­to... Cada indivíduo tem o direito de interpretá-lo como lhe agrada à fan­tasia”.

Rompendo com o protestantismo liberal, Newman resolveu voltar-se para os Padres da Igreja.[2] Desde os tempos de escola, lera trechos de S. Ata­násio (+ 373), S. Ambrósio (+ 397), S. Agostinho (+ 430) e outros, que muito lhe falaram. Os primeiros séculos tornaram-se-lhe o paradigma ou o ideal do Cristianismo. Quis vivificar sua fé anglicana ao contato dos mensageiros mais próximos de Cristo e dos Apóstolos.

Em dezembro de 1832 partiu Newman para um cruzeiro no mar Mediterrâneo. Observou o catolicismo da ilha de Malta e da Itália, experi­mentando reações contraditórias: de um lado, estimou profundamente o contato com os santuários de Roma; de outro lado, porém, os preconceitos antipapistas causaram-lhe aversão à Roma católica do século XIX. Na Sicí­lia contraiu uma doença grave, que lhe suscitou uma crise religiosa: teria ofendido a Deus e merecido um castigo? Reagiu a esta indagação, certo de que Deus o amava e lhe reservava ainda anos de vida para trabalhar por sua Causa.

1.3. O Movimento de Oxford

Voltando à Inglaterra, Newman decidiu empenhar-se no revigoramen­to do Anglicanismo, do qual ele se considerava ainda seguidor. Os anglica­nos, na Inglaterra, se distribuíam por três correntes:

- a "Baixa Igreja" (Low Church), na qual nascera Newman, influen­ciada pelo calvinismo e o protestantismo mais radical do continente europeu;

- a "Alta Igreja" (High Church), mais tradicional e ritualista, ligada à Coroa da Inglaterra, a tal ponto que o monarca e o Parlamento decidiam so­bre assuntos religiosos; estava em declínio numérico;

- a "Igreja liberal", em ascensão numérica, aproximando-se do rela­tivismo e do indiferentismo doutrinários.

Newman percebeu que a corrente influenciada pelo protestantismo europeu, professando o livre exame da Bíblia e forte individualismo, leva­va à desintegração do Cristianismo e à dissolução do Credo. Quanto à Alta Igreja, dependente como era do poder governamental, corria o risco de ser desviada de seus objetivos propriamente religiosos; além disto, acontecia que os Bispos e ministros anglicanos, satisfeitos com a prosperidade mate­rial, tendiam a considerar suas funções como meio de vida e não como mis­são apostólica.

Por conseguinte, Newman via claramente que era preciso renovar e reformar. Que princípios adotaria neste setor? - Não os do protestantismo clássico nem os da Igreja Católica (que lhe parecia desvirtuada e obscuran­tista), mas os de uma Via Media, que era a dos Santos Padres dos primeiros séculos; estes haviam sabido guardar a pureza da fé e da Moral do Evangelho, opondo-se tanto às heresias decorrentes do subjetivismo e do liberalismo da época quanto ao poder imperial, que se ingeria indevidamente nos assuntos da Igreja. Assim justificava Newman a sua opção:

"Eu comparava aquele Cristianismo fresco e vigoroso dos primeiros séculos com o Anglicanismo dividido e ameaçado. . . A vitória sobre si mesmos que seus ascetas manifestavam, a paciência de seus mártires, a irre­sistível energia de seus Bispos, o ritmo alegre de seus progressos, me exalta­vam e envergonhavam a um tempo. Pensava: Olha este quadro e aquele! Por minha Igreja (anglicana) sentia afeto, mas não ternura; experimentava desa­lento ante seu futuro, cólera e desprezo diante de sua perplexidade inerte" (Apologia por Vita Sua).

No seu empreendimento de retornar às fontes patrísticas para escapar do indiferentismo e do ateísmo práticos, Newman pôde contar com a cola­boração de amigos como Keble, Froude, Rose, Perceval, Palmer, Pusey.. . Assim se originou o chamado "Movimento de Oxford", já que os seus arau­tos moravam em Oxford junto ao Oriel College. Voltaram-se para três metas principais: 1) a independência da Igreja em relação ao Estado; 2) a luta con­tra o liberalismo, difundindo a doutrina dos Santos Padres e procurando fundamentar a devoção sobre as grandes verdades da fé; 3) o afervoramento dos clérigos anglicanos e dos leigos, caídos no aburguesamento e no pragma­tismo.

Para atingir seus objetivos, Newman resolveu publicar uma série de "Folhetos para o Tempo Presente" (Tracts for the Present Time); donde o nome de Tractarianismo dado ao Movimento de Oxford. O primeiro desses folhetos veio a lume aos 19/09/1833 com o título: "Pensamentos sobre os Encargos confiados ao Ministério Sagrado", obra dirigida aos clérigos angli­canos a fim de lhes avivar a consciência dos valores sagrados, da sucessão apostólica e da ação do Espírito Santo na Igreja.

O Movimento de Oxford revolveu e perturbou profundamente o An­glicanismo; devia levar a uma renovação da teologia, da piedade e da vida sacramental. O reitor do Oriel College, decepcionado pelo desenrolar dos acontecimentos, desentendeu-se com Newman e não lhe confiou mais ne­nhum aluno. Partidários e adversários concordaram em dizer que nunca se vira, na multissecular Universidade, alguém exercer tamanha influência. Na paróquia da Universidade, da qual era Vigário, Newman pregava todos os domingos à tarde perante professores e alunos apinhados no templo; desta oratória sagrada resultaram dez volumes, de enorme tiragem e muito esti­mados até nossos dias.

1.4. A caminho da segunda conversão

A evolução religiosa de Newman processava-se homogeneamente, mas com lentidão. Dois obstáculos se lhe opunham fortemente:

- os preconceitos anti-romanos, disseminados na Inglaterra. Newman acreditava que o Papa era o Anticristo, e a Igreja Católica a prostituta da Babilônia;

- a sensibilidade, que o ligava à Comunhão Anglicana, na qual fora ba­tizado e na qual tinha sua paróquia e seus amigos.

Doutro lado, o Catolicismo na Inglaterra nada tinha de atraente para os olhos humanos: subsistia num resto de cristãos minguados por três séculos de discriminação e perseguição; eram indivíduos de pouca cultura por lhes ser vedado o acesso às Universidades, geralmente desprezados pelos seus con­cidadãos como maus patriotas, adeptos de grosseira superstição italiana, de espírito retraído e tacanho. Por conseguinte, voltar-se para o Catolicismo na Inglaterra seria enorme sacrifício para um cidadão inteligente e cioso da sua identidade britânica.

Nesse impasse, qual seria a força motriz do comportamento de Newman?

- De um lado, a oração e a intimidade com Deus; Newman muito esti­mava o aforismo: "Solus cum solo. - A sós com Aquele que é único".

- De outro lado, fortalecia-o o amor à Verdade. Desde a sua primeira conversão (quando menino), Newman fizera um pacto tácito com a Verda­de, que é Deus; conseqüentemente resolvera nunca fechar os olhos à Verda­de, mas segui-la à custa de qualquer sacrifício, em absoluta fidelidade. Eis alguns testemunhos de sua pena:

“Nossa liberdade consiste em sermos cativos da verdade” (Loss and Gain).

“Meu desejo foi ter a Verdade como a amiga mais cara e não ter outro inimigo senão o erro" (The Via Media).

Após abjurar o Anglicanismo, escrevia Newman aos antigos compa­nheiros de estudo:

"Tendes um destino, o destino da Verdade. A Verdade é vossa senho­ra; e não vós, os senhores da Verdade; deveis ir aonde ela vos leva" (Difficulties of Anglicans I).

No intuito de servir à Verdade, Newman prosseguiu na Via Media, ou seja, na escola dos Padres da Igreja e do Cristianismo dos primeiros séculos, estes pareciam-lhe estar isentos tanto das mutilações protestantes quanto das "deteriorações romanas", Dizia:

"Nós, os filhas da Santa Igreja... temos apenas uma voz, aquela única voz que foi da Igreja desde os primórdios" (Letters II).

Da lição dos Santos Padres aprendia grandes ensinamentos, que contra­diziam ao liberalismo racionalista dos "evangélicos": a necessidade dos dogmas, a visibilidade da Igreja, os sacramentos como canais da graça, a im­portância da hierarquia eclesiástica.

Em 1841 Newman tentou demonstrar que era possível continuar no Anglicanismo (que amava), adotando teses do Catolicismo ou de Roma: pu­blicou o 90° Tract, que versava sobre os 39 Artigos da Fé Anglicana e pre­tendia evidenciar que tais artigos, em sua redação vaga e flexível, comporta­vam as verdades professadas por Roma: se algo condenavam, eram mais abusos do que dogmas romanos. Levantou-se então tremenda borrasca: os 42 Bispos anglicanos e a Universidade de Oxford condenaram o folheto re­volucionário, que lembrava à Comunhão Anglicana as origens apostólicas do Cristianismo; no seu afã de "descatolicizar" o Anglicanismo, os prelados in­gleses ordenaram um Bispo anglicano para Jerusalém, com jurisdição sobre os luteranos.

O progresso dos estudos pôs Newman mais e mais em contato com a história dos dogmas e das heresias, levando-o à convicção de que Roma e Cantuária representavam duas atitudes dos antigos cristãos: Roma, a dos ortodoxos; e Cantuária, a dos hereges. Escreveu:

"Logo descobri que os únicos argumentos que tornavam o anglicanis­mo defensável, vinham a ser fortaleza para as heresias antigas, e que a justi­ficação dos antigos Concílios se tornava apologia convincente para o Concí­lio de Trento. Dificílimo provar que eutiquianos e monofisitas fossem here­ges, a menos que o fossem também os protestantes e anglicanos; era difícil encontrar razões contra os Padres de Trento que não valessem contra os Padres de Calcedonia; difícil condenar os Papas do século XVI sem também condenar os do século V. O drama da religião - lutar entre erro e verdade - era sempre um e o mesmo. Os princípios e processos da Igreja de hoje são os da Igreja de então; os princípios e processos dos hereges de então são idên­ticos aos dos protestantes de hoje. Descobri, quase aterrorizado, a semelhan­ça tremenda... entre os anais mortos do passado e a crônica febril do pre­sente... De que serviria então continuar a controvérsia, defender minha po­sição, se, afinal, eu apenas forjava argumentos a favor de Ario e Futiques, e me tornava advogado do diabo contra Atanásio, o sofredor, e Leio, o gran­de? Esteja a minha alma com os Santos! Ousaria levantar a mão contra eles?" (Difficulties of Anglicans).

Separado da comunhão com o corpo da Igreja, o Anglicanismo parecia a Newman uma seita; nacional, bairrista, como o Donatismo na África do século IV. Assim como esses hereges antigos se haviam afastado da comu­nhão universal dos fiéis para formar conventículos regionais, assim no século XVI os ingleses se haviam separado do orbe católico para fundar sua Igreja, bem inglesa. Daí o dilema: ou os donatistas não eram hereges ou os anglicanos também o eram...

Chegando a tais conclusões, movido pela sinceridade de seus estudos, Newman não podia deixar de se apavorar. Havia de se debater durante cinco anos num conflito interior, preso por laços afetivos ao Anglicanismo de suas origens e, ao mesmo tempo, atraído pela luz da coerência e da lógica para a Igreja-Mãe confiada ao pastoreio do Bispo de Roma. Essa dilaceração haveria de assumir forma mais clara em sua mente, que aos poucos veio a formular o dilema nos seguintes termos: "Ou o Catolicismo romano ou o ateísmo". Em 1840 escrevia:

"Começo a recear muito que nenhuma corporação religiosa tenha vigor suficiente para vencer a coalisão do mal, afora a Igreja Católica" (Letters Il).

E em 1845: "Desde anos tenho convicção crescente de que não há meio-termo entre o Panteísmo e a Igreja de Roma".

A Via Media aparecia assim como uma utopia ou algo de impossível.

1.5. Auge e desfecho da luta interior

Rejeitado pelo Anglicanismo, mas ainda não filiado à Igreja Católica, Newman deixou a Universidade de Oxford e sua paróquia de St. Mary, reti­rando-se para Littlemore, subúrbio campestre de Oxford. Acompanhado por alguns amigos, passou a viver uma existência quase monacal em pobreza, oração, penitência e estudo. Chegava assim ao ápice de seu drama interior: duvidava demais do Anglicanismo para nele continuar, mas também duvida­va demais do Catolicismo para nele ingressar. Em particular, atormentava-o a diferença entre o Catolicismo moderno e o Cristianismo primitivo: não teria havido "inovações romanas" em matéria de fé? Ou essas aparentes inovações poderiam ser tidas como o desabrochar normal da fé primitiva, devido ao aprofundamento cada vez mais lógico e vivo das verdades revela­das? Haveria hiato e corrupção ou continuidade e desenvolvimento? A ver­dade à qual se entregara, adolescente, era algo de estagnado e petrificado na letra da Bíblia ou algo de vivo e pujante, que haveria de germinar, crescer e frutificar no seio fecundo da Igreja?

Para respondera tais dúvidas, Newman resolveu continuar a estudar. Des­se estudo, feito horas a fio, de pé, resultou a obra "Essay on the development of Christian Doctrine" (1845). Este livro genial apresenta a seguinte ex­planação:

Em vez de procurar o verdadeiro Cristianismo citando textos da Bíblia apenas, interroguemos a história, mestra da verdade. Acompanhemos o desen­volvimento do Cristianismo desde as suas origens. . . Ora, pondera Newman, é evidente que o Cristianismo, desde os seus primórdios até o século XVI (épo­ca de Lutero, Calvino, Zvinglio, Knox...) nunca foi protestante; as principais teses do protestantismo - sua noção de fé, de culto espiritual, a negação da efi­cácia dos sacramentos e da Igreja visível - não se encontram no Cristianismo antigo; tais doutrinas são proposições pretensamente deduzidas da S. Escritura com dezesseis séculos de atraso. Sim; é certo que o Cristianismo primitivo não se pautava pela Bíblia apenas, interpretada ao sabor do livre exame de cada crente, mas o Cristianismo antigo vivia da Palavra de Deus oral e escrita; lia a Bíblia no contexto da pregação dos Apóstolos e dos Bispos sucessores dos Apóstolos. Os Apóstolos eram testemunhas de Cristo; os Bispos de outrora eram testemunhas dos Apóstolos e, mediante eles, de Cristo. Assim, por exemplo, no século II S. Ireneu (+ 202), Bispo de Lião (Gália), afirmava que a doutrina por ele ensinada fora recebida de seu mestre S. Policarpo (+156), Bispo de Esmirna (Ásia Menor), o qual, por sua vez, a recebera de S. João Evangelista, o qual a recebera diretamente do próprio Cristo. Havia uma cadeia de testemunhas que não admitiam interpretações privadas e subjetivas, mas ensinavam autoritativamente e exigiam fidelidade a esse ensinamento. Quando São Paulo, por exemplo, "percorreu a Síria e a Cilí­cia, confirmando as igrejas e ordenando-lhes que guardassem os preceitos dos Apóstolos e dos presbíteros" (cf. At 15,41; 16,4), está claro que estava tolhendo qualquer iniciativa de livre exame da Bíblia. São palavras de Newman:

"Os protestantes são constrangidos a dizer que a doutrina da Igreja nunca foi pura; nós dizemos que nunca se pôde deturpar. Nós acreditamos que uma promessa divina preserva a Igreja da corrupção doutrinal; eles, nin­guém sabe que promessa os anima a demandarem aquela pureza imaginária" (Essay ...).

As diferenças (não essenciais) entre o Cristianismo primitivo e o Cato­licismo moderno, Newman as justifica mediante as seguintes ponderações:

Cristo não compara seu Reino a um aerólito, caído do céu e imobili­zado para sempre em inércia estéril; ele o compara, antes, a realidades dinâ­micas: o fermento, que penetra toda a massa (Mt 13,33), o grão de mostarda que se torna uma grande árvore (cf. Mt 13,31), uma semente que, lançada à terra, germina e cresce por si só (cf. Mc 4, 26-29). - Essas parábolas incutem claramente que o desenvolver-se da religião cristã não seria algo de artificial, mas algo derivado da própria índole do Cristianismo, correspondendo à sua necessidade de expansão vital. Tão rica e profunda é a mensagem cristã que só aos poucos puderam os homens penetrar o seu conteúdo, meditando as mesmas verdades sob ângulos diversos para descobrir todas as suas impli­cações.

A prova mais convincente de que apenas a letra da Bíblia não basta para fundamentar a fé cristã, prende-se à questão: por que consideramos inspirados por Deus os livros da Bíblia? Quem nos garante que tais livros - e somente esses - são a Palavra de Deus inspirada? - A resposta não está na Bíblia; ela se deriva da autoridade da Igreja, que faz eco à Palavra oral (anterior à Bíblia e intérprete da Bíblia).

Mas quem garante que a autoridade da Igreja é válida ou isenta de erros doutrinários? - Responde Newman: se Deus nos tivesse entregue a sua Revelação sem assegurar a sua transmissão fiel através dos tempos, teria feito obra inútil. Por conseguinte, Ele dotou a sua Igreja de assistência infa­lível, que permite ao Magistério discriminar, sem erros, se tal ou tal desen­volvimento da mensagem revelada é autêntico ou não. Deixar que cada um interprete a mensagem evangélica segundo o seu bom senso apenas, seria o mesmo que abrir as portas à anarquia doutrinal; supérflua teria sido a pró­pria Revelação Divina. Não existe unidade na doutrina sem um órgão res­ponsável pela verdade. Se o Cristianismo é a mensagem destinada aos ho­mens de todos os tempos e regiões, ele precisa de um magistério isento de erros por assistência divina; sem isto, o subjetivismo deteriora a mensagem, como atesta a história mesma do protestantismo. Escreve Newman:

“A idéia mesma de revelação implica um informante, um guia atual; bem mais, um informante e guia infalível. Dizem-nos que Deus falou. Onde? Num livro? Suspeitamo-lo a provas e sentimos decepção. Desaponta-nos aquele sacratíssimo e beatíssimo dom, não por defeito seu, mas porque o empregam para uma finalidade à qual não foi destinado. A resposta do etíope, quando S. Felipe lhe perguntou se entendia o que lia, é a mesma voz da natureza: como o poderei compreender, se não houver alguém que mo explique? A Igreja desempenha esse ofício; ela faz o que ninguém mais pode fazer, e tal é o segredo do seu poder" (Essay...).

“Se voltassem à terra S. Atanásio ou S. Ambrósio, não há que duvi­dar a respeito da Igreja que reconheceriam como sua... Encontrar-se-iam mais a gosto junto a um S. Bernardo

(+ 1153), a um S. Inácio de Loyola (+ 1556) ou um pároco isolado em seu presbitério, com as irmãs de caridade ou com o povo iletrado diante do altar, do que com os seguidores de qual­quer outro Credo. Será mesmo lícito acrescentar que esses dois Santos, que ambos residiram em Tréviris - um como exilado, o outro como embaixador -, se porventura viajassem mais para o Norte e chegassem a uma outra cidade risonha (Oxford) situada entre bosques, prados verdejantes e ribeiros tran­qüilos, os Santos irmãos haveriam de se desviar de muitas naves majestosas, de claustros solenes e indagariam o caminho da capela onde a Missa é cele­brada na ruela populosa de um subúrbio abandonado"

(Essay... ).

Estas linhas perturbavam e escandalizavam aquela Oxford, tão ciosa de sua religião e de sua Universidade!

Por último, em seu Essay Newman considera a questão: como se pode ter certeza de que o desenvolvimento do Cristianismo se deu autenticamen­te, de modo que podemos encontrar a genuína fé cristã hoje na Igreja con­fiada a Pedro e seus sucessores?

- Em resposta, Newman retoma princípios já formulados por S. Vi­cente de Lérins (+449) no seu Commonitorium. Indica sete critérios, cuja convergência identifica e evidencia que a Igreja Católica atual é legítima her­deira da Igreja dos primeiros séculos: 1) conservação do mesmo tipo; 2) con­tinuidade de princípios; 3) poder assimilatório, sem perda da identidade original; 4) dedução lógica; 5) antecipação do futuro; 6) conservação do pas­sado; 7) contínuo vigor.

Todos estes critérios podem ser ilustrados pelo que ocorre no corpo humano. Este se desenvolve sem mudar de espécie ou de individualidade. Pequeninos são os membros da criança; maiores, os do adolescente; gran­des, os do adulto; todavia são os mesmos membros. Ora a Igreja é seme­lhante a tal tipo de organismo.

Quando ainda estava a redigir seu Essay, Newman recebeu a luz deci­siva sobre as questões que abordava, e concluiu que era lógico abraçar o Catolicismo. E decidiu faze-lo: "A fé não é a conclusão de certas premissas, mas resulta de um ato da vontade, o qual, por sua vez, resulta da convicção de que acreditar é meu dever" (Carta a Wilberforce).

Como a recompensar o heroísmo de John Henry Newman, Deus en­viou-lhe um santo sacerdote, o Pe. Domenico Barberi, da Congregação Pas­sionista. Tratava-se de um sacerdote que sentia em si o apelo para trabalhar na Inglaterra; após muito esperar, foi enviado para lá pelos Superiores. Na manhã de 8 de outubro de 1845, escrevia Newman a Maria Giberne:

"O Pe. Domenico, Passionista, virá aqui esta noite. Ele não sabe da minha intenção: vem para ver um amigo meu, Dalgairns, que ele recebeu na Igreja há aproximadamente uma semana. Eu lhe pedirei para mim a mesma caridade" (Letters II).

Com efeito; às 11 horas da noite de 8 de outubro de 1845, o Pe. Do­menico della Madre di Dio chegava a Littiemore sob chuva torrencial; apro­ximou-se da lareira para secar as suas vestes. Uma porta abriu-se e o padre viu entrar um homem emagrecido por longos jejuns e difíceis pesquisas, e pálido de emoção. Quarenta e cinco minutos depois, Newman saía do pe­queno oratório, onde o Religioso acabara de ouvir a sua confissão. No dia seguinte, com os amigos recém-convertidos (Dalgairns e Saint-John) ou convertidos com ele (Stanton e Bowles), Newman assistiu à S. Missa e re­cebeu a Primeira Comunhão.

Dava-se assim um acontecimento longamente esperado por uns e de­plorado por outros. A Comunhão Anglicana perdia alguém que, mais do que outros, trabalhara para vivificá-la e restaurá-la. A Igreja Católica recebia alguém que, desde muito, a saudava como Mãe, embora repuxado por afe­tos diversos.

Logo após a sua segunda conversão, Newman rematou brevemente o seu Essay, cuja explanação ele não precisara de levar ao fim. Em conclusão, escrevia:

"E agora, caro leitor, breve é o tempo, longa a eternidade. Não afastes de ti o que aqui encontras; não o consideres apenas como assunto de contro­vérsia; não comeces a leitura decidido a refutá-lo... ; não te iludas ao ima­ginar que o que aqui está é fruto de decepção, do enfado, da inquietação, de melindres, da susceptibilidade ou de qualquer outra fraqueza.. Não decidas que a verdade é o que desejas seja verdadeiro. Breve é o tempo, longa a eter­nidade. Nunc dimittis servum tuum, Domine, secundum verbum tuum in pace. Quia viderunt oculi moi salutar tuum".[3]

A 19 de novembro de 1845, Newman e amigos foram crismados por Wiseman, futuro Cardeal-arcebispo de Westminster. Newman tomou então o nome de Maria como nome de Crisma. As conversões do Anglicanismo ao Catolicismo naquela época eram freqüentes e numerosas.

Seis anos mais tarde, num de seus sermões Newman dava a ver quanta coragem era necessária para tornar-se católico na Inglaterra daquela época:

“A Igreja Católica não mais existia neste país e nem sequer uma sim­ples comunidade católica; apenas alguns sequazes da antiga religião, passan­do silenciosos e tristes, como recordações do que havia sido. Os católicos romanos eram não já uma seita, nem um corpo, por pequeno fosse ele, a representar a Grande Comunhão estrangeira -, mas um simples punhado de indivíduos, que se poderiam contar como seixos, ou como os destroços de um grande dilúvio; acontecia apenas que conservavam uma crença que ou­trora fora, na verdade, professada por uma Igreja. Aqui, um pupilo de pobres irlandeses, indo e vindo no tempo da sega, ou uma colônia deles alojada em bairro miserável da grande metrópole. Ali, talvez, uma pessoa adiantada em anos, que se via pelas ruas, grave, solitária, estranha - embora nobre no porte - que diziam ser de boa família e também católica romana. Certa casa antiquada de aparência lúgubre, cercada por altos muros, o portão de ferro, o jardim plantado de teixos - conheciam-na qual moradia de católicos ro­manos; mas, quem eram eles, que faziam, que se entendia ao qualificá-los de católicos romanos, ninguém sabia dizer - conquanto soasse mal o nome e cheirasse a hipocrisia e superstição. E também quando vagueávamos pela grande cidade, contemplando-a com os olhos curiosos de menino, porventu­ra topávamos hoje com uma capela de Irmãos Moravos ou uma assembléia de Quakers, e amanhã com uma capela de Católicos romanos; mas nela não se colhia informação alguma; apenas círios a arder, meninos vestidos de branco a balançar turíbulos; o que tudo isso significava, só se podia saber pelos volumes de Histórias e de Sermões protestantes; e estes não davam boas referências do catolicismo romano; antes, depunham que outrora havia desfrutado de poder e dele havia abusado... Semelhante a este, era mais ou menos o conhecimento que do cristianismo tinham os pagãos antigos. Per­seguiam os fiéis até que sumissem da face da terra, para, ao depois, chamá-los gens lucifuga, isto é, povo que fugia da luz do dia. Tais eram os católicos na Inglaterra, encontrados pelos cantos e becos, nos porões e nos sótãos, ou nos ermos campestres, segregados da população entre a qual viviam. Assim lobrigavam-nos, por entre névoas ou ao crepúsculo - como fantasmas ade­jando daqui e dali - os soberbos protestantes, senhores da terra. Por últi­mo, eles tanto se quebrantaram, tão desprezíveis se tornaram, que do pró­prio desprezo brotou a compaixão; os mais generosos dentre os tiranos en­traram a desejar conceder-lhes qualquer favor, convictos de que tais crendi­ces eram demasiado absurdas para jamais alastrarem-se novamente, e que os mesmos católicos, uma vez prestigiados civilmente, logo renunciariam a elas e delas se envergonhariam. Assim, por simples compaixão de nós, começa­vam a aviltar nossa doutrina perante o mundo protestante, a fim de que nossa própria estupidez, ou nossa descrença secreta, fizessem jus à mise­ricórdia”.[4]

Uma vez percorrido o itinerário espiritual de John Henry Newman, resumiremos o resto de sua vida sob o título seguinte:

1.6. O Mistério da Cruz

Nas suas primeiras semanas de católico, Newman visitou instituições católicas da Inglaterra. Acolheram-no cordialmente, mas infelizmente os católicos da época parecem não ter percebido que Deus os brindava com um dos grandes gênios do século XIX. Newman nem sempre foi bem enten­dido no seio da própria Igreja Católica; isto tornou doloroso, de novo modo, o resto de sua longa vida. Não lamentou sua conversão ao Catolicismo; ao con­trário, recordou-a sempre com muito carinho, mas sofreu incompreensões.

Em 1846 foi enviado a Roma pelo Bispo Mons. Wiseman, com o seu amigo Ambrose Saint-John, a fim de completar a sua formação católica e receber a ordenação de presbítero; esta se deu aos 26/05/1847. O Papa Pio IX estimulou-o a fundar casas da Congregação do Oratório de São Filipe Neri na Inglaterra para permitir aos sacerdotes católicos certa vida comunitá­ria. John Henry Newman executou este desígnio, estabelecendo o Oratório em Maryvale (1848), Birmingham (Alcester Street), Londres e Edgbaston (quarteirão de Birmingham), onde ficou até o fim da vida, excetuados os cinco anos (1854-58) que passou em Dublin como Reitor da Universidade Católica.

As suas tarefas acadêmicas e pastorais, como dito, não foram felizes: fundação da Universidade de Dublin, tradução da S. Escritura para o inglês, direção da revista The Rambler, fundação do Oratório em Oxford para acolher jovens universitários... Uma corrente de pessoas desconfiadas apre­sentava Newman como homem perigoso para o Catolicismo na Inglaterra.

Em 1879, porém, os horizontes se clarearam. O Papa Leão XIII, reco­nhecendo a genialidade e a fidelidade doutrinária do convertido, houve por bem nomear Cardeal o Pe. John Henry Newman. Toda a comunidade de língua inglesa, da Grã-Bretanha até a Austrália, regozijou-se com o fato. Newman não podia deixar de ser admirado por seu destemor, sua coerên­cia de vida e seu zelo pela verdade da fé.

Os últimos anos de sua existência foram marcados pelos achaques da velhice. No dia 9 de agosto de 1890 sofreu uma congestão pulmonar. . . e no dia 11 seguinte expirou serenamente, contando 89 anos e seis meses de idade. Em Londres, o Cardeal Manning, mais que octogenário, renunciara à pregação; não obstante, subiu ao púlpito e proferiu oração fúnebre, que começava, afirmando: "Acabamos de perder a nossa maior testemunha de fé".

Newman foi sepultado em Birmingham, debaixo de uma lápide que resume seu itinerário espiritual: "Ex umbris et imaginibus in veritatem. Das sombras e imagens para a Verdade". Com efeito, passara do protestantismo ao Catolicismo, e da fé à plenitude da visão da VERDADE, que é Deus!

Para terminar, seja citado um episódio do fim da vida de Newman.

Certa vez, a Sra. Jemina, fiel amiga do prelado, foi visitá-lo, acompanhada de um netinho; recomendou à criança que não fizesse perguntas indiscretas ao ancião. Todavia o menino, ao chegar à presença de S. Eminência, mos­trou-se curioso; Newman, que se deixava sensibilizar pelas crianças, indagou então do menino o que desejava saber. A criança interrogou então: "Que é maior: um Cardeal ou um Santo?" Ao que respondeu o ancião com sorriso: "Meu filho, um Cardeal é da terra, terrestre; um Santo é do céu, celeste".

2. Conclusão

O vulto do Cardeal John Henry Newman, comemorado mais uma vez em 1990, é de grande eloqüência também para nossos dias. A sua mensagem é um testemunho inquebrantável de amor à verdade; embora esta não produza lucros materiais, mas, ao contrário, acarrete dissabores e sofrimen­tos (como no caso em foco), Newman soube ser-lhe fiel até o extremo. A propósito escreve o Papa João Paulo II na citada Carta dirigida ao Arcebispo de Birmingham em 18/06/90:

"Espero vivamente que este centenário suscite, no espírito de tantos que aspiram à verdade e à liberdade autêntica, uma renovada consciência das lições que podem ser tiradas da vida e dos escritos desse ilustre inglês, sacer­dote e Cardeal. Um homem leal e de sinceridade tão coerente não pode­ deixar de inspirar e atrair muitos outros para o ideal ao qual ele servia fielmen­te. Nem todos concordavam com as importantes decisões que ele tomou, ou com os princípios religiosos que ele defendeu, mas todos dão testemunho da influência espiritual que o seu exemplo exercia sobre os outros Alguns lhe pediam orientação no caminho da santidade, outros se surpreendiam pela força silenciosa de seus hábitos humildes e reservados; outros, enfim, encon­travam reconforto e paz no seu modo simples de apresentar a verdade; mas todos ficavam impressionados por sua vida de oração constante e de estudo e por sua familiaridade, na fé, com as coisas do alto (Cl 3, 1).

Desde então até nossos dias, Newman permanece, para muitos, como um ponto de referência num mundo perturbado".

Possa também o Brasil reconhecer a grandeza da figura de Newman e beneficiar-se dos méritos de sua vida santa!

A propósito pode-se citar a obra do Pe. Maurilio Teixeira Leite Penido: "O Cardeal Newman". Ed. Vozes 1946 Biografia rica em citações.

Em francês, existe a obra de Louis Bouyer, ele mesmo Oratoriano e convertido do Protestantismo ao Catolicismo: "Newman. Se Vie, Sa Spiritualitê". Ed. du Cerf, Paris 1952

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NOTAS:

[1] Para ilustrar essa qualidade, os biógrafos narram o seguinte episódio: Certa vez, a mãe de John Henry lhe disse: "Vês que não prevaleceste contra mim': Replicou a criança: "Sim, mas também esforcei-me quanto pude para vencer".

[2] Padres da Igreja são os grandes mestres que contribuíram para a reta for­mulação das verdades da fé nos tempos das controvérsias teológicas: sua época vai até S. Gregório Magno (+ 604) no Ocidente, e S. João Damasceno (+749) no Oriente.

[3] Eis a tradução das palavras finais, tiradas de Lc 2, 29s: “Agora, Senhor, podes despedir em paz o teu servo, segundo a tua palavra. Pois meus olhos viram tua salvação”

[4] The Second Spring (Sermons preached on various occasions) p. 172s. Nas últimas linhas Newman alude à lei de emancipação política dos católicas, votada pelo Parlamento inglês em 1829. - Segundo julgam os historiadores, os católicos ingleses estavam reduzidos em 1814 a 160.000 apenas.