(Revista Pergunte e Responderemos, PR 011/1958)
«Se se afirma que a Lei de Moisés foi ab-rogada por Cristo, porque ainda se insiste na observância dos mandamentos do Decálogo? Mesmo entre estes que é feito das prescrições concernentes ao sábado e às imagens? Qual é afinal o critério para se distinguir o que foi ab-rogado e o que ainda tem valor de lei?»
1. Antes do mais, na solução das questões acima, será preciso lembrar que as disposições concernentes a Israel no Antigo Testamento tinham caráter de preparação para a vinda do Messias — por conseguinte, caráter provisório e figurativo de realidade vindoura ainda mais rica de conteúdo. A escolha do povo de Israel não tinha outro sentido no plano de Deus senão o de criar, em meio à corrupção doutrinária e moral crescente através dos séculos, um núcleo de fiéis que, nutrindo a crença e a esperança no verdadeiro Deus, se tornasse o receptáculo e transmissor das graças messiânicas para o mundo inteiro.
2. A fim de preservar eficazmente os israelitas da tendência a adotar os costumes e, consequentemente, as idéias das nações idólatras que os cercavam, o Senhor houve por bem dar-lhes, mediante Moisés, uma legislação ampla e pormenorizada, a qual, entrando nos mais diversos setores da atividade do israelita, faria que este vivesse obedecendo continuamente a Deus (o regime era teocrático), recordado de que tinha uma missão religiosa a cumprir na história.
A Lei de Moisés, ampla como era, abrangia três tipos de preceitos: 1) prescrições civis e judiciárias, 2) prescrições rituais e litúrgicas, 3) prescrições morais.
1) A legislação civil e judiciária tinha por fim isolar o povo hebreu das demais nações, impedindo que se organizasse, política e socialmente, como os Estados pagãos; toda a legislação civil de Israel era assim uma muralha que, em última análise, visava proteger a religião do povo de Deus. — Compreende-se que tais preceitos civis tenham perdido sua razão de ser logo que veio o Messias. Com efeito, Este, qual Pastor universal, mandou os Apóstolos convocar os povos do mundo inteiro para integrarem a família dos filhos de Deus, abolindo desta forma o isolacionismo civil e nacional de Israel, que a Lei de Moisés fomentava.
2) As leis cerimoniais e litúrgicas de Israel tinham por objeto numerosos ritos (sacrifícios, abluções, celebrações várias) dotados de valor simbólico e profético em relação ao Messias; assim a circuncisão, o cordeiro de Páscoa, as festas anuais, etc. Estas instituições anunciavam, cada qual do seu modo, o Messias vindouro; por conseguinte, é claro que, após a vinda deste, perderam toda a sua razão de ser; cederam ao novo culto instaurado por Jesus Cristo (cf. Hebr 5,4-6; 7,18s; 8,6s; 10, 1.14).
3) Quanto à legislação moral de Israel, ela compreendia uma série de preceitos de direito natural, condensados principalmente no Decálogo [1]. Este, em verdade, não faz senão explicitar normas da lei natural, excetuado apenas o terceiro mandamento, que é, em parte, de direito natural e, em parte, de direito positivo divino; sim, de um lado é a lei natural que manda ao homem consagrar algum tempo ao serviço explícito do Criador (sem, porém, determinar as ocasiões e a freqüência respectivas); foi, de outro lado, a vontade positiva do Divino Legislador que escolheu precisamente o sétimo dia para tal fim; e, diga-se logo, escolheu-o de acordo com a fé e a expectativa próprias do povo do Antigo Testamento, visando, mediante a observância do sábado, avivar nos judeus a crença na promessa de um Messias vindouro e da obra da Redenção que estava por se cumprir.
Ora, sendo o Decálogo (feita a ressalva acima) uma explicitação direta do direito natural, isto é, de exigências ditadas pela natureza humana mesma, entende-se que não tenha sido ab-rogado por Cristo; nem o podia ser, a menos que o Legislador Divino quisesse entrar em contradição consigo mesmo, retratando pela sua revelação positiva (no Evangelho) o que tivesse ordenado pela revelação natural. As prescrições do Decálogo eram, por conseguinte, obrigatórias já antes de Moisés e não deixam de ter seu vigor ainda em nossos dias; serão sempre atuais enquanto se propagar sobre a terra a natureza humana com suas notas essenciais (é por estas que o Criador fala). O Senhor Deus, no Antigo Testamento, promulgando explicitamente os mandamentos do Decálogo, visava apenas facilitar ao homem (tendente ao vício em conseqüência do pecado de Adão) o reconhecimento da voz da natureza e impedir que esta fosse ofuscada pelas paixões. Verifica-se mesmo que, longe de ab-rogar os preceitos naturais do Decálogo, Jesus Cristo se dignou aprofundar o seu sentido e valor, incutindo observância mais profunda e exata dos mesmos; o Salvador lembrou-nos, por exemplo, que a castidade não consiste apenas em uma conduta exterior (não cometer adultério), mas significa primariamente uma atitude interna da alma (nem sequer desejar adultério); da mesma forma, dizia-nos o Senhor, a caridade, a justiça, a veracidade, etc. têm que se arraigar primeiramente no íntimo do cristão para poder transparecer na sua conduta externa (cf. Mt 5,17-48). Além disto, a fim de favorecer o fim colimado pelos preceitos do Decálogo, o Senhor Jesus propôs os chamados «conselhos evangélicos», ou seja, a renúncia espontânea a bens lícitos em vista de se conseguir mais desembaraçada união com Deus (cf. Mt 19,3-29).
É por isto que o código de moral cristã continua a urgir a observância do Decálogo.
3. Mas, feitas estas observações, ainda restam abertas as questões particulares concernentes ao dia do Senhor (sábado ou domingo?) e ao uso de imagens sagradas entre os cristãos.
a) Quanto à primeira dúvida, ela se dissipa à luz do que acima foi dito com referência ao terceiro preceito do Decálogo: os cristãos observam o que neste se deriva da lei natural, dedicando periodicamente algum tempo (um dia) ao serviço direto de Deus; o dia de guarda dos cristãos, porém, não é mais o sábado (ou o sétimo dia da semana judaica) prescrito na Antiga Lei, pelo óbvio motivo que se segue: o sábado foi escolhido pelo Divino Legislador de Israel de acordo com o grau de Revelação religiosa que os israelitas possuíam; está claro que, para estes, o dia do repouso ou da interrupção dos trabalhos servis devia ser o dia em que, conforme a linguagem figurada do Gênesis, Deus mesmo entrara no seu repouso, isto é, o sétimo dia após seis dias de trabalho que recordavam a criação do mundo; o sábado judaico, portanto, evocava as origens da história sagrada e excitava o anelo à plenitude dos tempos marcada pela vinda do Messias; era essencialmente função da espiritualidade do Antigo Testamento; observando-o, o judeu vivia a sua vida mística tão intensamente quanto possível dentro dos moldes da Revelação pré-cristã.
Eis, porém, que Cristo veio ao mundo como Autor de nova criação, por assim dizer, ou como Restaurador do gênero humano, o qual terminou sua obra no dia subseqüente ao sábado. Sim; Cristo passou o sábado judaico no silêncio do sepulcro para se manifestar, apresentando ao mundo a nova criatura (cf. 2 Cor 5,17), logo após o dia de guarda dos judeus. Em conseqüência, os Apóstolos e as subseqüentes gerações cristãs entenderam que o dia do Senhor é atualmente o dia posterior ao antigo sábado; compreenderam que o domingo é o dia escolhido pela lei positiva de Deus no Novo Testamento, para se cumprir o preceito natural do culto do Senhor (cf. At 20,7 ; 1 Cor 16,2 ; Apc 1,10). Não se entenderia que os cristãos continuassem a observar o sábado, símbolo da primeira criação e da ordem de coisas pré-cristã, depois que o Autor do mundo se dignou recriar o homem e o universo, dando consumação ao seu plano no dia seguinte ao sábado. Mais amplas considerações sobre esta questão se poderão encontrar em «P. R.» 1/1958, qu. 9.
b) Quanto à proibição do Decálogo referente ao uso de imagens, note-se que ela figura no texto sagrado do Antigo Testamento unicamente para assegurar o culto ao único Deus ou o monoteísmo em Israel; já que os judeus viviam cercados de povos que adoravam figuras feitas por mãos humanas, a Lei de Moisés quis preservá-los de tal erro, vedando-lhes a confecção de qualquer imagem.
Chama-nos a atenção, porém, o fato de que o próprio Deus, no Antigo Testamento mesmo, não hesitou em derrogar a esta proibição, ora mandando que seu povo ornasse a arca da Aliança e o templo de Jerusalém com estátuas de querubins esculpidas em madeira (cf. Êx 25,17-22; 3 Rs 6,29s), ora ordenando a confecção da serpente de bronze (cf. Num 21,8s). A proibição de se usarem imagens, imagens que serviriam para elevar o espírito dos fiéis a Deus, era evidentemente de direito positivo e contingente; estava longe de se derivar das exigências da natureza humana como tal. Esta, ao contrário, tende a galgar a contemplação das realidades invisíveis mediante a observação das coisas visíveis. Compreende-se então que, uma vez passado o perigo de politeísmo e idolatria, havendo o gênero humano chegado à maturidade de espírito, o próprio Deus tenha suspenso a lei positiva do Antigo Testamento que vedava a fabricação de imagens; é o que a Tradição cristã entendeu desde os seus primeiros tempos, estimulada principalmente pelo fato de que Deus tomou face humana, bem sensível, na Encarnação. Os cristãos podem fazer (e fazem) uso reto e profícuo de figuras sensíveis, pondo-as, de acordo com a índole de sua natureza psicossomática, a serviço do seu espírito sequioso de Deus, do único Deus.
Eis aqui uma passagem do Papa São Gregório Magno († 604) que bem atesta o valor catequético das imagens nas igrejas:
«A imagem é para os analfabetos aquilo que a letra é para os que sabem ler; mediante as imagens os analfabetos aprendem o que devem imitar; as imagens são o livro de leitura dos analfabetos» (ep. IX 105. ed. Migne lat. 77, 1027).
Em conclusão, verifica-se que os cristãos observam o preceito do Decálogo referente ao monoteísmo. preceito que dimana da lei natural mesma, sem estar presos à sobrecarga positiva (não fazer imagens) que a Lei de Moisés acrescentou a tal mandamento; o acréscimo positivo tinha sua razão de ser no regime do Antigo Testamento; carece, porém, de fundamento no estado de coisas do Novo Testamento, em que já é lícito dar plena satisfação à índole psicossomática da natureza humana.
Também este assunto já foi abordado em «P. R.» 4/1957, qu. 4.
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sexta-feira, 21 de maio de 2010
Bíblia: o mundo foi criado em 6 dias?
(Revista Pergunte e Responderemos, PR 026/1960)
«A fé ensina que realmente o mundo foi criado em seis dias de 24 hs., como se costuma afirmar em nome da Escritura Sagrada?
E como seria possível que já houvesse luz, dia e noite antes da criação do sol, da lua e das estrelas, como insinua a mesma Escritura?»
As questões acima causam a muitos leitores da Bíblia dúvidas que lhes parecem decisivas contra a autoridade dos livros sagrados. Na verdade, trata-se simplesmente de problema mal formulado ou mesmo irreal. As dificuldades levantadas no caso se resolvem em princípio mediante a observação seguinte: a Bíblia, embora seja um Livro divino, foi redigida por autores humanos (Moisés, Davi, Isaías...), que Deus se dignou, sim, utilizar, sem, porém, derrogar ao costumeiro modo de escrever desses homens; a Sagrada Escritura, por conseguinte, foi composta conforme as regras de estilo usuais no período que vai do séc. XIII a. C. (Moisés) até o fim do séc. I d. C. (S. João Evangelista). Torna-se então evidente que não se pode perceber o significado autêntico das páginas sagradas sem se aplicarem ao texto estudado os critérios de interpretação usuais na análise de qualquer documento da literatura humana; ora entre estes critérios se acham a consideração da mentalidade do autor respectivo, da época em que escreveu, a verificação das fontes que usou, do círculo de leitores que teve em mira... A exegese bíblica, por muito que isto surpreenda, não dispensa esses recursos usuais em qualquer exame literário; donde se vê que não basta simplesmente a piedade para se entender a Bíblia (embora a piedade tenha partes preponderantes, sem dúvida), mas requer-se um pouco de cultura humana.
Tendo em vista estas premissas, passemos ao tema da criação do mundo na Escritura Sagrada. Verificamos logo de início, que a Bíblia em mais de uma passagem apresenta a narrativa da criação; assim, em Gên l,l-2,4a ; 2,4b-3,24 ; Prov 8,25-31 ; Jó 38.4-35 ; SI 103. Contudo num só trecho, isto é, em Gên l, l-2,4a, descreve a ação de Deus dentro do esquema de «seis dias de trabalho e um de repouso» (donde o nome de «hexaémeron» que toca a essa passagem: em grego, hex = seis ; heméra = dia). Ora isto já chama a atenção do crítico, pois significa que o trecho de Gên l, l-2.4a é bloco literário independente das passagens que versam sobre o mesmo assunto; parece obedecer a regras de estilo e a finalidade próprias. Donde se segue que, para averiguarmos se a Bíblia realmente ensina a criação do mundo em seis dias, é necessário apliquemos nossa atenção à análise do chamado «hexaémeron». É o que vamos fazer, considerando primeiramente o estilo da peça, para depois formular a sua genuína interpretação.
Justamente uma das falhas dos nossos manuais de História Sagrada consiste em que dão simplesmente como doutrina da Bíblia os dizeres de Gên l, l-2.4a. sem levarem em conta os textos bíblicos, paralelos referentes à criação do mundo nem as regras de estilo esquemático e simbolista do «hexaémeron».
1. O estilo da narrativa dos seis dias
1. Os estudiosos são unânimes em afirmar que o bloco de Gên l, l-2,4a, embora constitua a primeira página da Bíblia, foi redigido em época relativamente recente, ou seja, depois de muitas outras páginas bíblicas; e... redigido em estilo poético, não no estilo de um documento de ciências naturais.
Quais seriam as bases desta afirmação?
1) Já numa primeira aproximação chamam nossa atenção o ritmo muito burilado e o estilo polido da peça. O conceito de Deus que aí transparece, é assaz elevado ou filosófico: o Criador não é descrito antropomorficamente, à guisa de «Oleiro» nem de «Jardineiro», nem de «Cirurgião», nem de «Arquiteto», nem de «Alfaiate», como na passagem seguinte (cf. Gên 2,7.8.21; 3.21). Ao contrário, o autor dá a ver que, unicamente pela expressão de sua vontade ou pela sua palavra, o Senhor Deus comunica existência a todos os seres. Ora tais características manifestam uma fase da mentalidade de Israel, humanamente falando, já bem amadurecida na escola do Senhor.
2) Toda a narrativa se dispõe dentro dos moldes de «sete dias», que parecem corresponder a sete estrofes de um poema. Essas estrofes, exceto apenas a sétima, repetem com certa variabilidade os sete seguintes elementos:
a) Ordem do Criador: «Disse Deus: Faça-se...».
b) Cumprimento da ordem; «E fez-se assim».
c) Execução (mais precisa descrição do efeito):
«E Deus fez o firmamento.... dois luzeiros... E a terra produziu a erva...».
d) Aprovação da obra: «Deus viu que era bom...».
e) Imposição do nome: «Deus chamou a luz Dia.... o firmamento Céu...
o Seco Terra...».
f» Bênção divina.
g) Indicação do dia (conclusão): «Houve tarde e manhã;
foi o 1°, 2°, 3° dia...».
3) O simbolismo dos números ou o emprego místico artificioso de certas cifras domina todo o texto do «hexaémeron».
Sabemos que, para os antigos, os números muitas vezes representavam não quantidades, mas qualidades; atribuídos a determinado sujeito, podiam indicar propriedades morais ou valores religiosos, não quantidades físicas nem valores matemáticos. Os números que gozavam de maior estimação, eram 3, 4, seus derivados 7 ( = 3 + 4), 12 ( = 3x4) e 10; cada um deles exprimia, do seu modo, a perfeição.
Eis como o emprego artificioso dos números se manifesta no «hexaémeron:
A distribuição de toda a narrativa em 6 + 1 dias (seis dias de trabalho e um de repouso) obedece a um proceder de estilo assaz usual nas antigas literaturas orientais. Significava que uma obra havia sido iniciada (6) e, por fim, consumada, rematada (+ 1); os escritores punham em relevo na série o número 7 ou a sétima unidade (símbolo da plenitude ou perfeição), para inculcar que a obra havia sido realmente levada a termo feliz, coisa que não sempre se dá nos empreendimentos humanos.
Eis apenas um exemplo da literatura não bíblica ilustrativo de tal proceder estilístico:
A narrativa babilônica do dilúvio apresenta a seguinte passagem:
«Junto ao monte de Nisir chega a nave,
O monte de Nisir deteve a nave, não mais a deixou mover-se;
Um dia, um segundo dia,
O monte de Nisir deteve a nave, não mais a deixou mover-se;
Um terceiro, um quarto dia,
O monte de Nisir deteve a nave, não mais a deixou mover-se;
Um quinto, um sexto dia,
O monte de Nisir deteve a nave, não mais a deixou mover-se;
Quando chegou o sétimo dia,
Fez sair uma pomba, deixou-a partir».
(Gilgamesh t. XI cc. 141-7).
Na literatura bíblica, veja-se o esquema 6 + 1 em Jó 5.19; Prov 6,16.
Além disto, os primeiros números são, no «hexaémeron», empregados e realçados de maneira que bem se mostra intencional:
1 — Um só Criador. Deus (da unidade procede a multiplicidade);
2 — notem-se os pares «céu e terra», «informe e vazia»,
«luz e trevas», «tarde e manhã», «terra e água», «águas inferiores e águas superiores», «luzeiro maior e luzeiro menor»;
3 — três regiões: céu, águas e terra;
três espécies de plantas: ervas, cereais, árvores frutíferas; três espécies de animais aquáticos: monstros marinhos, peixes, voláteis (estes eram julgados habitar entre as águas inferiores e as superiores);
três espécies de animais terrestres: domésticos, répteis, selvagens ;
três categorias de astros: sol, lua e estrelas, com um conjunto de três funções;
três imposições de nome: 1,5.8.10;
três bênçãos: 1,22.28; 2,3;
6 — seis dias de trabalho;
7 — sete dias em toda a narrativa;
sete aprovações;
sete vezes «E assim se fez»;
sete fórmulas que se repetem em toda a narrativa;
10 — dez vezes «Deus disse...»;
12 — Doze são as ações atribuídas a Deus em toda a obra da
criação: criar, pairar, dizer, ver, separar, nomear, fazer,
colocar, abençoar, consumar, repousar-se, santificar;
doze vezes é mencionada a água (elemento importantíssimo em Gên 1!).
4) Confirma-se a conclusão decorrente dos itens acima, caso se compare o «hexaémeron» com os outros textos da Sagrada Escritura que narram, também eles, a criação do mundo. Embora aludam aos mesmos elementos mencionados pelo «hexaémeron» (caos inicial, estrelas, águas e terra, animais irracionais e homem), de modo nenhum referem o esquema de seis dias e a ordem de aparecimento das criaturas que ocorrem no texto de Gên 1. Ora, se esse esquema e essa ordem fossem realmente históricos, é de pressupor que os outros textos os apresentassem ou ao menos insinuassem; já, porém, que isto não se dá, conclui-se que a moldura dos seis dias e a sucessão de obras que eles enquadram, são mero artifício do autor do «hexaémeron».
2. A intenção do autor sagrado
1. O exame literário do texto de Gên l,l-2,4a acaba de evidenciar que o escritor não tinha em vista redigir um documento de índole científica para nos instruir sobre as fases pelas quais passou o mundo na sua formação. Não; o setor das ciências naturais ou a «Física» ficava fora das preocupações do autor; o que lhe interessava, era apresentar a «Metafísica» ou o aspecto transcendente, religioso, do mundo e do homem. Para realizar essa tarefa, é claro que o escritor tinha que aludir às criaturas, mencionando as principais categorias destas, a fim de as relacionar com Deus. Em sua maneira de aludir, teria podido servir-se (se o Espírito Santo o tivesse iluminado especialmente) da nomenclatura usual no século XX: haveria então falado da Via Látea e das galáxias esparsas pelos espaços cósmicos, haveria mencionado as eras geológicas que conhecemos, a energia nuclear, a estrutura da matéria com seus eletrônios. . . Contudo, o Senhor não quis revelar tais noções ao antigo escritor judeu, pois as ciências naturais não são propriamente o objeto visado pela Bíblia; para obter o seu fim, bastava que o autor usasse da linguagem de sua época antiga; foi o que de fato se deu. Donde se vê quão importante se torna tomarmos consciência das concepções e da nomenclatura de cosmologia dos antigos judeus, para entendermos devidamente o «hexaémeron».
2. Quais eram, pois, essas concepções?
Os orientais costumavam dividir o universo em três regiões circulares e concêntricas: a de cima seria a dos ares; a do meio, a das águas, enquanto o globo central seria a região da terra. Pois bem; para dizer que essas três regiões com tudo que elas contêm, são obra de Deus, o autor israelita apresentou a atividade do Criador distribuída por duas séries de três dias de trabalho: na primeira série ou nos três primeiros dias ele quis descrever o Senhor a constituir as regiões ou os compartimentos como tais ; a seguir, na segunda série ou nos três últimos dias, mostrou o Senhor a colocar os habitantes nas respectivas regiões.
Antes, porém, de mencionar a constituição dos habitáculos, ou seja, antes da primeira série de três dias, o autor sagrado referiu a criação da matéria em seu estado primordial, caótico: essa matéria, diz ele, constava de uma massa de terra («a terra informe e vazia»; 1,2), envolvida de águas («abismo», «águas», 1,2), sendo isso tudo cercado de trevas (1.2). — Do outro lado, ao terminar a série dos seis dias, o escritor quis apresentar o Senhor Deus à guisa de operário que entra no merecido repouso após encerrada a sua tarefa; donde o sétimo dia da série (2,1-3).
Desses dados resulta o esquema seguinte:
I. Criação da matéria caótica
(terra, águas, trevas): 1,1-2
II. Distinção das três regiões do universo
Dia Constitui-se a
1° Região do Céu... 1,3-5
2° Região das Águas 1,6-8
3° Região da Terra 1,9-13
III. Produção dos habitantes das regiões
São produzidos os habitantes Dia
1.14-19 Astros....................4°
1,20-23 Peixes, voláteis ___ 5°
1,24-31 Animais terrestres,
----------------homem .......... 6°
IV. Repouso, bênção final
7° dia — 2.1-3
3. Como se vê, foram em parte os pressupostos contingentes da cosmologia judaica que levaram o autor sagrado a apresentar a criação dentro do esquema de seis dias de trabalho e um de repouso. O escritor tinha necessariamente que recorrer a esses pressupostos, porque precisava de mencionar as diversas criaturas visíveis; não intencionava, porém, dar a autoridade de dogmas a tais informações cosmológicas. Sendo assim, está claro que hoje em dia, uma vez ultrapassadas as concepções de ciência dos judeus, ninguém se deve julgar obrigado (melhor ainda: ninguém se pode julgar habilitado) a ensinar em nome da S. Escritura que o mundo foi feito dentro da moldura de 3 + 3 dias.
Mais dois outros motivos (importantes, na mente do hagiógrafo) devem ter concorrido para a descrição da criação em seis dias de trabalho e um de repouso. Seriam:
a) o simbolismo do número 7, principalmente quando disposto segundo o esquema 6 + 1 (tenha-se em vista o que atrás dissemos neste particular);
b) o intuito de inculcar a lei do repouso semanal. Em toda e qualquer fase da história, é necessário que o homem periodicamente se distancie de seus afazeres terrestres e, desimpedido, eleve o espírito a Deus; ora o próprio curso da natureza sugere que tal distanciamento se dê de sete em sete dias, pois cada semana representa uma fase nova da Lua, fase que não raro provoca mudança no ritmo da vida terrestre. Consciente, pois, da vantagem de que o povo de Deus observasse o descanso semanal, consagrando-o ao Senhor, Moisés o formulou expressamente entre os preceitos da Lei; mais tarde, visando dar o máximo de autoridade a tal mandamento, um escritor sagrado de Israel, representando talvez a mentalidade dos levitas e sacerdotes, houve por bem (sob a moção do Espírito Santo) apresentar em Gên l, l-2,4a o próprio Deus à semelhança de Operário Modelo,. . . Operário Modelo que enquadra sua atividade dentro da moldura de seis dias de fadiga seguidos por um sétimo de descanso. Por conseguinte retenha-se que o esquema de seis dias de trabalho e um de repouso, em Gên l, l-2,4a, foi influenciado pela lei do sábado já anteriormente vigente em Israel ; não se julgue que, ao contrário, o mundo foi primeiramente criado em seis dias e que, por causa disto, Moisés instituiu o repouso do sétimo dia.
Estas considerações nos permitem proferir um juízo sobre a tese (dita «concordista») que equipara os seis dias da criação de Gên 1 a seis eras de formação do mundo descritas pelos geólogos. — Os fatores de tal sentença supõem que o escritor sagrado tenha nutrido a mesma intenção que o geólogo: a intenção de ensinar ciências naturais; em conseqüência, julgam-se obrigados a descobrir nas páginas bíblicas os mesmos ensinamentos (de ordem científica e profana) que se lêem nos compêndios de ciências naturais. O pressuposto, porém, é falso; por conseguinte, errônea também é a equiparação dos seis dias do «hexaémeron» a seis eras geológicas. Ademais a mencionada sentença não leva em conta a intenção (suficientemente patenteada pelo hagiógrafo) de adaptar a sublime atividade do Criador ao esquema de atividade previamente concebido para o povo escolhido, esquema de seis dias de 24 horas, em que há manhã e tarde...; note-se bem como o hagiógrafo insistentemente repete que cada dia da criação teve sua manhã e sua tarde... A respeito do «concordismo», veja «P. R.» 23/1959, qu. 3.
Recapitulando, verificamos que o esquema de seis dias de trabalho e um de repouso, sem pretender incutir alguma tese de ciências naturais, se explica pelos três seguintes motivos:
1) o autor sagrado, visando ensinar qual o sentido que este mundo tem aos olhos de Deus, teve que se servir da linguagem que os antigos israelitas usavam quando se referiam ao mundo;
b) igual dignidade convém ao varão e à mulher, pois ambos foram feitos à imagem e semelhança de Deus;
c) o matrimônio é algo de santo, instituído e abençoado pelo próprio Deus, não simplesmente para que o homem satisfaça a si, mas a fim de que cumpra um desígnio divino.
Eis as verdades perenes que o texto sagrado, sob vestes literárias anteriores à era cristã, tem a dizer ao homem do século XX! Nessa escola, sem dúvida, muitos estudiosos contemporâneos terão algo que aprender.
«A fé ensina que realmente o mundo foi criado em seis dias de 24 hs., como se costuma afirmar em nome da Escritura Sagrada?
E como seria possível que já houvesse luz, dia e noite antes da criação do sol, da lua e das estrelas, como insinua a mesma Escritura?»
As questões acima causam a muitos leitores da Bíblia dúvidas que lhes parecem decisivas contra a autoridade dos livros sagrados. Na verdade, trata-se simplesmente de problema mal formulado ou mesmo irreal. As dificuldades levantadas no caso se resolvem em princípio mediante a observação seguinte: a Bíblia, embora seja um Livro divino, foi redigida por autores humanos (Moisés, Davi, Isaías...), que Deus se dignou, sim, utilizar, sem, porém, derrogar ao costumeiro modo de escrever desses homens; a Sagrada Escritura, por conseguinte, foi composta conforme as regras de estilo usuais no período que vai do séc. XIII a. C. (Moisés) até o fim do séc. I d. C. (S. João Evangelista). Torna-se então evidente que não se pode perceber o significado autêntico das páginas sagradas sem se aplicarem ao texto estudado os critérios de interpretação usuais na análise de qualquer documento da literatura humana; ora entre estes critérios se acham a consideração da mentalidade do autor respectivo, da época em que escreveu, a verificação das fontes que usou, do círculo de leitores que teve em mira... A exegese bíblica, por muito que isto surpreenda, não dispensa esses recursos usuais em qualquer exame literário; donde se vê que não basta simplesmente a piedade para se entender a Bíblia (embora a piedade tenha partes preponderantes, sem dúvida), mas requer-se um pouco de cultura humana.
Tendo em vista estas premissas, passemos ao tema da criação do mundo na Escritura Sagrada. Verificamos logo de início, que a Bíblia em mais de uma passagem apresenta a narrativa da criação; assim, em Gên l,l-2,4a ; 2,4b-3,24 ; Prov 8,25-31 ; Jó 38.4-35 ; SI 103. Contudo num só trecho, isto é, em Gên l, l-2,4a, descreve a ação de Deus dentro do esquema de «seis dias de trabalho e um de repouso» (donde o nome de «hexaémeron» que toca a essa passagem: em grego, hex = seis ; heméra = dia). Ora isto já chama a atenção do crítico, pois significa que o trecho de Gên l, l-2.4a é bloco literário independente das passagens que versam sobre o mesmo assunto; parece obedecer a regras de estilo e a finalidade próprias. Donde se segue que, para averiguarmos se a Bíblia realmente ensina a criação do mundo em seis dias, é necessário apliquemos nossa atenção à análise do chamado «hexaémeron». É o que vamos fazer, considerando primeiramente o estilo da peça, para depois formular a sua genuína interpretação.
Justamente uma das falhas dos nossos manuais de História Sagrada consiste em que dão simplesmente como doutrina da Bíblia os dizeres de Gên l, l-2.4a. sem levarem em conta os textos bíblicos, paralelos referentes à criação do mundo nem as regras de estilo esquemático e simbolista do «hexaémeron».
1. O estilo da narrativa dos seis dias
1. Os estudiosos são unânimes em afirmar que o bloco de Gên l, l-2,4a, embora constitua a primeira página da Bíblia, foi redigido em época relativamente recente, ou seja, depois de muitas outras páginas bíblicas; e... redigido em estilo poético, não no estilo de um documento de ciências naturais.
Quais seriam as bases desta afirmação?
1) Já numa primeira aproximação chamam nossa atenção o ritmo muito burilado e o estilo polido da peça. O conceito de Deus que aí transparece, é assaz elevado ou filosófico: o Criador não é descrito antropomorficamente, à guisa de «Oleiro» nem de «Jardineiro», nem de «Cirurgião», nem de «Arquiteto», nem de «Alfaiate», como na passagem seguinte (cf. Gên 2,7.8.21; 3.21). Ao contrário, o autor dá a ver que, unicamente pela expressão de sua vontade ou pela sua palavra, o Senhor Deus comunica existência a todos os seres. Ora tais características manifestam uma fase da mentalidade de Israel, humanamente falando, já bem amadurecida na escola do Senhor.
2) Toda a narrativa se dispõe dentro dos moldes de «sete dias», que parecem corresponder a sete estrofes de um poema. Essas estrofes, exceto apenas a sétima, repetem com certa variabilidade os sete seguintes elementos:
a) Ordem do Criador: «Disse Deus: Faça-se...».
b) Cumprimento da ordem; «E fez-se assim».
c) Execução (mais precisa descrição do efeito):
«E Deus fez o firmamento.... dois luzeiros... E a terra produziu a erva...».
d) Aprovação da obra: «Deus viu que era bom...».
e) Imposição do nome: «Deus chamou a luz Dia.... o firmamento Céu...
o Seco Terra...».
f» Bênção divina.
g) Indicação do dia (conclusão): «Houve tarde e manhã;
foi o 1°, 2°, 3° dia...».
3) O simbolismo dos números ou o emprego místico artificioso de certas cifras domina todo o texto do «hexaémeron».
Sabemos que, para os antigos, os números muitas vezes representavam não quantidades, mas qualidades; atribuídos a determinado sujeito, podiam indicar propriedades morais ou valores religiosos, não quantidades físicas nem valores matemáticos. Os números que gozavam de maior estimação, eram 3, 4, seus derivados 7 ( = 3 + 4), 12 ( = 3x4) e 10; cada um deles exprimia, do seu modo, a perfeição.
Eis como o emprego artificioso dos números se manifesta no «hexaémeron:
A distribuição de toda a narrativa em 6 + 1 dias (seis dias de trabalho e um de repouso) obedece a um proceder de estilo assaz usual nas antigas literaturas orientais. Significava que uma obra havia sido iniciada (6) e, por fim, consumada, rematada (+ 1); os escritores punham em relevo na série o número 7 ou a sétima unidade (símbolo da plenitude ou perfeição), para inculcar que a obra havia sido realmente levada a termo feliz, coisa que não sempre se dá nos empreendimentos humanos.
Eis apenas um exemplo da literatura não bíblica ilustrativo de tal proceder estilístico:
A narrativa babilônica do dilúvio apresenta a seguinte passagem:
«Junto ao monte de Nisir chega a nave,
O monte de Nisir deteve a nave, não mais a deixou mover-se;
Um dia, um segundo dia,
O monte de Nisir deteve a nave, não mais a deixou mover-se;
Um terceiro, um quarto dia,
O monte de Nisir deteve a nave, não mais a deixou mover-se;
Um quinto, um sexto dia,
O monte de Nisir deteve a nave, não mais a deixou mover-se;
Quando chegou o sétimo dia,
Fez sair uma pomba, deixou-a partir».
(Gilgamesh t. XI cc. 141-7).
Na literatura bíblica, veja-se o esquema 6 + 1 em Jó 5.19; Prov 6,16.
Além disto, os primeiros números são, no «hexaémeron», empregados e realçados de maneira que bem se mostra intencional:
1 — Um só Criador. Deus (da unidade procede a multiplicidade);
2 — notem-se os pares «céu e terra», «informe e vazia»,
«luz e trevas», «tarde e manhã», «terra e água», «águas inferiores e águas superiores», «luzeiro maior e luzeiro menor»;
3 — três regiões: céu, águas e terra;
três espécies de plantas: ervas, cereais, árvores frutíferas; três espécies de animais aquáticos: monstros marinhos, peixes, voláteis (estes eram julgados habitar entre as águas inferiores e as superiores);
três espécies de animais terrestres: domésticos, répteis, selvagens ;
três categorias de astros: sol, lua e estrelas, com um conjunto de três funções;
três imposições de nome: 1,5.8.10;
três bênçãos: 1,22.28; 2,3;
6 — seis dias de trabalho;
7 — sete dias em toda a narrativa;
sete aprovações;
sete vezes «E assim se fez»;
sete fórmulas que se repetem em toda a narrativa;
10 — dez vezes «Deus disse...»;
12 — Doze são as ações atribuídas a Deus em toda a obra da
criação: criar, pairar, dizer, ver, separar, nomear, fazer,
colocar, abençoar, consumar, repousar-se, santificar;
doze vezes é mencionada a água (elemento importantíssimo em Gên 1!).
4) Confirma-se a conclusão decorrente dos itens acima, caso se compare o «hexaémeron» com os outros textos da Sagrada Escritura que narram, também eles, a criação do mundo. Embora aludam aos mesmos elementos mencionados pelo «hexaémeron» (caos inicial, estrelas, águas e terra, animais irracionais e homem), de modo nenhum referem o esquema de seis dias e a ordem de aparecimento das criaturas que ocorrem no texto de Gên 1. Ora, se esse esquema e essa ordem fossem realmente históricos, é de pressupor que os outros textos os apresentassem ou ao menos insinuassem; já, porém, que isto não se dá, conclui-se que a moldura dos seis dias e a sucessão de obras que eles enquadram, são mero artifício do autor do «hexaémeron».
2. A intenção do autor sagrado
1. O exame literário do texto de Gên l,l-2,4a acaba de evidenciar que o escritor não tinha em vista redigir um documento de índole científica para nos instruir sobre as fases pelas quais passou o mundo na sua formação. Não; o setor das ciências naturais ou a «Física» ficava fora das preocupações do autor; o que lhe interessava, era apresentar a «Metafísica» ou o aspecto transcendente, religioso, do mundo e do homem. Para realizar essa tarefa, é claro que o escritor tinha que aludir às criaturas, mencionando as principais categorias destas, a fim de as relacionar com Deus. Em sua maneira de aludir, teria podido servir-se (se o Espírito Santo o tivesse iluminado especialmente) da nomenclatura usual no século XX: haveria então falado da Via Látea e das galáxias esparsas pelos espaços cósmicos, haveria mencionado as eras geológicas que conhecemos, a energia nuclear, a estrutura da matéria com seus eletrônios. . . Contudo, o Senhor não quis revelar tais noções ao antigo escritor judeu, pois as ciências naturais não são propriamente o objeto visado pela Bíblia; para obter o seu fim, bastava que o autor usasse da linguagem de sua época antiga; foi o que de fato se deu. Donde se vê quão importante se torna tomarmos consciência das concepções e da nomenclatura de cosmologia dos antigos judeus, para entendermos devidamente o «hexaémeron».
2. Quais eram, pois, essas concepções?
Os orientais costumavam dividir o universo em três regiões circulares e concêntricas: a de cima seria a dos ares; a do meio, a das águas, enquanto o globo central seria a região da terra. Pois bem; para dizer que essas três regiões com tudo que elas contêm, são obra de Deus, o autor israelita apresentou a atividade do Criador distribuída por duas séries de três dias de trabalho: na primeira série ou nos três primeiros dias ele quis descrever o Senhor a constituir as regiões ou os compartimentos como tais ; a seguir, na segunda série ou nos três últimos dias, mostrou o Senhor a colocar os habitantes nas respectivas regiões.
Antes, porém, de mencionar a constituição dos habitáculos, ou seja, antes da primeira série de três dias, o autor sagrado referiu a criação da matéria em seu estado primordial, caótico: essa matéria, diz ele, constava de uma massa de terra («a terra informe e vazia»; 1,2), envolvida de águas («abismo», «águas», 1,2), sendo isso tudo cercado de trevas (1.2). — Do outro lado, ao terminar a série dos seis dias, o escritor quis apresentar o Senhor Deus à guisa de operário que entra no merecido repouso após encerrada a sua tarefa; donde o sétimo dia da série (2,1-3).
Desses dados resulta o esquema seguinte:
I. Criação da matéria caótica
(terra, águas, trevas): 1,1-2
II. Distinção das três regiões do universo
Dia Constitui-se a
1° Região do Céu... 1,3-5
2° Região das Águas 1,6-8
3° Região da Terra 1,9-13
III. Produção dos habitantes das regiões
São produzidos os habitantes Dia
1.14-19 Astros....................4°
1,20-23 Peixes, voláteis ___ 5°
1,24-31 Animais terrestres,
----------------homem .......... 6°
IV. Repouso, bênção final
7° dia — 2.1-3
3. Como se vê, foram em parte os pressupostos contingentes da cosmologia judaica que levaram o autor sagrado a apresentar a criação dentro do esquema de seis dias de trabalho e um de repouso. O escritor tinha necessariamente que recorrer a esses pressupostos, porque precisava de mencionar as diversas criaturas visíveis; não intencionava, porém, dar a autoridade de dogmas a tais informações cosmológicas. Sendo assim, está claro que hoje em dia, uma vez ultrapassadas as concepções de ciência dos judeus, ninguém se deve julgar obrigado (melhor ainda: ninguém se pode julgar habilitado) a ensinar em nome da S. Escritura que o mundo foi feito dentro da moldura de 3 + 3 dias.
Mais dois outros motivos (importantes, na mente do hagiógrafo) devem ter concorrido para a descrição da criação em seis dias de trabalho e um de repouso. Seriam:
a) o simbolismo do número 7, principalmente quando disposto segundo o esquema 6 + 1 (tenha-se em vista o que atrás dissemos neste particular);
b) o intuito de inculcar a lei do repouso semanal. Em toda e qualquer fase da história, é necessário que o homem periodicamente se distancie de seus afazeres terrestres e, desimpedido, eleve o espírito a Deus; ora o próprio curso da natureza sugere que tal distanciamento se dê de sete em sete dias, pois cada semana representa uma fase nova da Lua, fase que não raro provoca mudança no ritmo da vida terrestre. Consciente, pois, da vantagem de que o povo de Deus observasse o descanso semanal, consagrando-o ao Senhor, Moisés o formulou expressamente entre os preceitos da Lei; mais tarde, visando dar o máximo de autoridade a tal mandamento, um escritor sagrado de Israel, representando talvez a mentalidade dos levitas e sacerdotes, houve por bem (sob a moção do Espírito Santo) apresentar em Gên l, l-2,4a o próprio Deus à semelhança de Operário Modelo,. . . Operário Modelo que enquadra sua atividade dentro da moldura de seis dias de fadiga seguidos por um sétimo de descanso. Por conseguinte retenha-se que o esquema de seis dias de trabalho e um de repouso, em Gên l, l-2,4a, foi influenciado pela lei do sábado já anteriormente vigente em Israel ; não se julgue que, ao contrário, o mundo foi primeiramente criado em seis dias e que, por causa disto, Moisés instituiu o repouso do sétimo dia.
Estas considerações nos permitem proferir um juízo sobre a tese (dita «concordista») que equipara os seis dias da criação de Gên 1 a seis eras de formação do mundo descritas pelos geólogos. — Os fatores de tal sentença supõem que o escritor sagrado tenha nutrido a mesma intenção que o geólogo: a intenção de ensinar ciências naturais; em conseqüência, julgam-se obrigados a descobrir nas páginas bíblicas os mesmos ensinamentos (de ordem científica e profana) que se lêem nos compêndios de ciências naturais. O pressuposto, porém, é falso; por conseguinte, errônea também é a equiparação dos seis dias do «hexaémeron» a seis eras geológicas. Ademais a mencionada sentença não leva em conta a intenção (suficientemente patenteada pelo hagiógrafo) de adaptar a sublime atividade do Criador ao esquema de atividade previamente concebido para o povo escolhido, esquema de seis dias de 24 horas, em que há manhã e tarde...; note-se bem como o hagiógrafo insistentemente repete que cada dia da criação teve sua manhã e sua tarde... A respeito do «concordismo», veja «P. R.» 23/1959, qu. 3.
Recapitulando, verificamos que o esquema de seis dias de trabalho e um de repouso, sem pretender incutir alguma tese de ciências naturais, se explica pelos três seguintes motivos:
1) o autor sagrado, visando ensinar qual o sentido que este mundo tem aos olhos de Deus, teve que se servir da linguagem que os antigos israelitas usavam quando se referiam ao mundo;
b) igual dignidade convém ao varão e à mulher, pois ambos foram feitos à imagem e semelhança de Deus;
c) o matrimônio é algo de santo, instituído e abençoado pelo próprio Deus, não simplesmente para que o homem satisfaça a si, mas a fim de que cumpra um desígnio divino.
Eis as verdades perenes que o texto sagrado, sob vestes literárias anteriores à era cristã, tem a dizer ao homem do século XX! Nessa escola, sem dúvida, muitos estudiosos contemporâneos terão algo que aprender.
Bíblia - A bíblia foi inspirada por Deus?
(Revista Pergunte e Responderemos, PR 026/1960)
«Dado que se admitam fontes na redação do Gênesis e dos livros bíblicos em geral, como se pode ainda asseverar que tais livros são inspirados por Deus?»
A resposta se evidencia sem dificuldade desde que se tenha em mente o genuíno conceito de inspiração bíblica.
Como já dissemos em «P. R.» 21/1959, qu. 5, a inspiração bíblica não significa revelação, isto é: inspirando uma página da Sagrada Escritura, Deus de modo nenhum comunicava ao autor sagrado verdades que ele não tivesse aprendido na escola de seu povo e de sua época mesma.
Verificava-se apenas o seguinte: supondo o cabedal de noções religiosas ou profanas já existentes na mente do escritor, o Senhor iluminava a este de tal modo que ele percebesse, com a clareza e a certeza do próprio Deus, serem tais e tais noções previamente adquiridas os veículos fiéis da mensagem que o Senhor Deus queria transmitir aos homens;... serem tais e tais outras noções ineptas para esse fim. Em conseqüência dessa iluminação, o que o autor escreveu e consignou na Bíblia Sagrada, é dito «inspirado por Deus». Tal é o alcance da inspiração bíblica; não seria lícito dilatá-lo arbitrariamente.
Faça-se agora a aplicação de tal conceito de inspiração ao problema das fontes utilizadas na Bíblia. Tais fontes ou documentos (como, por exemplo, os códigos J, P, E, Dt no Pentateuco) podem ter sido redigidos diretamente sob a influência da inspiração bíblica ou não. No primeiro caso, não há problema. No segundo caso, acontecia o seguinte: quando o documento redigido independentemente da inspiração bíblica estava para ser utilizado pelo hagiógrafo (fosse este o redator principal de um livro bíblico, fosse apenas um autor posterior que completasse determinado livro bíblico), tal hagiógrafo recebia a iluminação de que falamos atrás: tudo que, em conseqüência desta iluminação, o autor transcrevesse de sua fonte, passava a ser a palavra do hagiógrafo ou — em outros termos — a Palavra de Deus inspirada ao hagiógrafo.
«Dando a luz da inspiração,... Deus comunicava à vontade do hagiógrafo o impulso necessário... para rejeitar ou para admitir. Desde então essa página humana tomava outra índole: fazendo-a
elementos, em sua origem primária, sumariamente... em sua existência, essa página se tornava divina, garantida por Deus, inserida no livro de Deus, por especial efeito de sua vontade» (Lagrange, L'inspiration des livres saints, em «Revue biblique» 1896, 215s).
Em conseqüência, deve-se dizer que todos os textos bíblicos são inspirados, qualquer que seja a sua origem; para se afirmar isto, basta que sejam textos canônicos, isto é, textos que integram realmente o Livro Sagrado reconhecido pela Santa Igreja.
«Dado que se admitam fontes na redação do Gênesis e dos livros bíblicos em geral, como se pode ainda asseverar que tais livros são inspirados por Deus?»
A resposta se evidencia sem dificuldade desde que se tenha em mente o genuíno conceito de inspiração bíblica.
Como já dissemos em «P. R.» 21/1959, qu. 5, a inspiração bíblica não significa revelação, isto é: inspirando uma página da Sagrada Escritura, Deus de modo nenhum comunicava ao autor sagrado verdades que ele não tivesse aprendido na escola de seu povo e de sua época mesma.
Verificava-se apenas o seguinte: supondo o cabedal de noções religiosas ou profanas já existentes na mente do escritor, o Senhor iluminava a este de tal modo que ele percebesse, com a clareza e a certeza do próprio Deus, serem tais e tais noções previamente adquiridas os veículos fiéis da mensagem que o Senhor Deus queria transmitir aos homens;... serem tais e tais outras noções ineptas para esse fim. Em conseqüência dessa iluminação, o que o autor escreveu e consignou na Bíblia Sagrada, é dito «inspirado por Deus». Tal é o alcance da inspiração bíblica; não seria lícito dilatá-lo arbitrariamente.
Faça-se agora a aplicação de tal conceito de inspiração ao problema das fontes utilizadas na Bíblia. Tais fontes ou documentos (como, por exemplo, os códigos J, P, E, Dt no Pentateuco) podem ter sido redigidos diretamente sob a influência da inspiração bíblica ou não. No primeiro caso, não há problema. No segundo caso, acontecia o seguinte: quando o documento redigido independentemente da inspiração bíblica estava para ser utilizado pelo hagiógrafo (fosse este o redator principal de um livro bíblico, fosse apenas um autor posterior que completasse determinado livro bíblico), tal hagiógrafo recebia a iluminação de que falamos atrás: tudo que, em conseqüência desta iluminação, o autor transcrevesse de sua fonte, passava a ser a palavra do hagiógrafo ou — em outros termos — a Palavra de Deus inspirada ao hagiógrafo.
«Dando a luz da inspiração,... Deus comunicava à vontade do hagiógrafo o impulso necessário... para rejeitar ou para admitir. Desde então essa página humana tomava outra índole: fazendo-a
elementos, em sua origem primária, sumariamente... em sua existência, essa página se tornava divina, garantida por Deus, inserida no livro de Deus, por especial efeito de sua vontade» (Lagrange, L'inspiration des livres saints, em «Revue biblique» 1896, 215s).
Em conseqüência, deve-se dizer que todos os textos bíblicos são inspirados, qualquer que seja a sua origem; para se afirmar isto, basta que sejam textos canônicos, isto é, textos que integram realmente o Livro Sagrado reconhecido pela Santa Igreja.
quarta-feira, 19 de maio de 2010
Alma: o que é a alma humana?
(Revista Pergunte e Responderemos, PR 003/1957)
De modo geral, denomina-se alma o princípio vital que anima ou faz viver a matéria orgânica. Embora não se saiba definir exatamente em que consiste a vida, costuma-se dizer que é auto-moção ou “moção de si mesmo”. Distinguem-se três graus de vida:
- a vida meramente vegetativa, cujas funções são nutrimento, crescimento e multiplicação da espécie;
- a vida sensitiva, que, além das funções anteriores, possui a faculdade de conhecer, mediante os sentidos (órgãos do corpo), objetos concretos, dotados de tamanho, cor, sabor, sonoridade, etc. ; só atinge objetos dimensionais;
- a vida intelectiva, que tem, a mais, a função de elaborar noções abstraías, depuradas das dimensões e outras notas concretas, contingentes, com que os seres aparecem na natureza ; a inteligência, por exemplo, elaborando os dados recebidos pelos sentidos, chega à conclusão de que o «homem» não é somente Pedro, Paulo, João..., mas todo vivente (branco ou negro, alto ou baixo, masculino ou feminino) capaz de raciocinar ou racional. Um dos sinais mais característicos da presença do intelecto ou da vida intelectiva num determinado sujeito é a faculdade de falar, a qual supõe sempre um poder superior aos sentidos, coordenador das impressões recebidas por estes («se o chimpanzé tem a possibilidade de falar, mas na realidade não fala, entenda-se que a função de falar, em sua essência, não é função orgânica, mas função intelectual e espiritual», G. Gusdorf, La Parole. Paris 1953,4). Outra característica do ser intelectivo é o riso, que supõe a admiração, ou seja, o conhecimento abstrativo e lento que se faz por meio do raciocínio.
Na base desta tríplice distinção, fala-se de alma (princípio vital) vegetativa, alma sensitiva e alma intelectiva.
Cada indivíduo possui uma alma só, que satisfaz a todas as funções de sua vida.
A alma intelectiva é própria do homem. Difere da vegetativa e da sensitiva pelo fato de que, como acima dissemos, estas não têm funções que transcendam os limites da matéria; são materiais; por isto são produzidas pela potencialidade mesma da matéria e reabsorvidas por esta, quando cessam as disposições do corpo necessárias para que exerçam suas funções. A alma intelectiva, ao contrário, possui atividade superior à do corpo; é capaz de conhecer o que não cai direta-mente sob os sentidos (embora se sirva do conhecimento sensitivo como de base das suas elucubrações); conhece, por exemplo, a causa invisível de um efeito visível, as relações entre os meios e determinado fim, aquilo que é essencial e perene em indivíduos diversificados por notas contingentes, etc. Por isto a alma humana não é material, mas «espiritual» (o modo de ser e o modo de agir de um indivíduo são estritamente correlativos entre si); o que mais precisamente significa: ela não tem extensão, nem tamanho, nem cor, nem sabor, nem figura, sem que por isto deixe de ser muito real (Deus também não tem figura nem cor). Daqui se segue, como melhor se dirá abaixo (nº. 2) que a alma humana tem origem independente da matéria e pode subsistir fora ou independentemente desta.
Dada a transcendência da alma humana em relação à da planta e à do animal irracional, costuma-se reservar o nome alma para o que concerne ao homem, chamando-se simplesmente princípio vital (vegetativo ou sensitivo) o elemento que vivifica as plantas e os irracionais.
De modo geral, denomina-se alma o princípio vital que anima ou faz viver a matéria orgânica. Embora não se saiba definir exatamente em que consiste a vida, costuma-se dizer que é auto-moção ou “moção de si mesmo”. Distinguem-se três graus de vida:
- a vida meramente vegetativa, cujas funções são nutrimento, crescimento e multiplicação da espécie;
- a vida sensitiva, que, além das funções anteriores, possui a faculdade de conhecer, mediante os sentidos (órgãos do corpo), objetos concretos, dotados de tamanho, cor, sabor, sonoridade, etc. ; só atinge objetos dimensionais;
- a vida intelectiva, que tem, a mais, a função de elaborar noções abstraías, depuradas das dimensões e outras notas concretas, contingentes, com que os seres aparecem na natureza ; a inteligência, por exemplo, elaborando os dados recebidos pelos sentidos, chega à conclusão de que o «homem» não é somente Pedro, Paulo, João..., mas todo vivente (branco ou negro, alto ou baixo, masculino ou feminino) capaz de raciocinar ou racional. Um dos sinais mais característicos da presença do intelecto ou da vida intelectiva num determinado sujeito é a faculdade de falar, a qual supõe sempre um poder superior aos sentidos, coordenador das impressões recebidas por estes («se o chimpanzé tem a possibilidade de falar, mas na realidade não fala, entenda-se que a função de falar, em sua essência, não é função orgânica, mas função intelectual e espiritual», G. Gusdorf, La Parole. Paris 1953,4). Outra característica do ser intelectivo é o riso, que supõe a admiração, ou seja, o conhecimento abstrativo e lento que se faz por meio do raciocínio.
Na base desta tríplice distinção, fala-se de alma (princípio vital) vegetativa, alma sensitiva e alma intelectiva.
Cada indivíduo possui uma alma só, que satisfaz a todas as funções de sua vida.
A alma intelectiva é própria do homem. Difere da vegetativa e da sensitiva pelo fato de que, como acima dissemos, estas não têm funções que transcendam os limites da matéria; são materiais; por isto são produzidas pela potencialidade mesma da matéria e reabsorvidas por esta, quando cessam as disposições do corpo necessárias para que exerçam suas funções. A alma intelectiva, ao contrário, possui atividade superior à do corpo; é capaz de conhecer o que não cai direta-mente sob os sentidos (embora se sirva do conhecimento sensitivo como de base das suas elucubrações); conhece, por exemplo, a causa invisível de um efeito visível, as relações entre os meios e determinado fim, aquilo que é essencial e perene em indivíduos diversificados por notas contingentes, etc. Por isto a alma humana não é material, mas «espiritual» (o modo de ser e o modo de agir de um indivíduo são estritamente correlativos entre si); o que mais precisamente significa: ela não tem extensão, nem tamanho, nem cor, nem sabor, nem figura, sem que por isto deixe de ser muito real (Deus também não tem figura nem cor). Daqui se segue, como melhor se dirá abaixo (nº. 2) que a alma humana tem origem independente da matéria e pode subsistir fora ou independentemente desta.
Dada a transcendência da alma humana em relação à da planta e à do animal irracional, costuma-se reservar o nome alma para o que concerne ao homem, chamando-se simplesmente princípio vital (vegetativo ou sensitivo) o elemento que vivifica as plantas e os irracionais.
terça-feira, 11 de maio de 2010
Escapulário do Carmo
(Revista Pergunte e Responderemos, PR 008/1958)
«Como se explicam as promessas anexas ao escapulário do Carmo? A Justiça Divina poderia, simplesmente em atenção a essa insígnia, permitir que um pecador endurecido não seja condenado?»
Dividiremos a resposta em três etapas: 1) origem do escapulário como tal; 2) privilégios anexos ao escapulário do Carmo; 3) valor histórico e significado religioso dos mesmos.
1. Origem do escapulário
O escapulário (do latim scapula, espádua) é uma longa peça de pano que das espáduas desce sobre o peito e as costas de quem a traja, recobrindo a respectiva túnica. Ini cialmente servia de avental durante o trabalho manual. Muito usado entre os monges, tornou-se uma das insígnias carac terísticas das Ordens monásticas e religiosas em geral.
Na Idade Média as Ordens Religiosas propriamente ditas foram criando em torno de si o que se chama «as Ordens Terceiras» (ou as famílias de «Oblatos» e «Oblatas»), compostas de pessoas seculares desejosas de viver em contato assíduo com os mosteiros e conventos (a «Ordem Segunda» era o ramo feminino, enclausurado, de uma Ordem masculina dita Primeira»). Os terciários e Oblatos receberam, como distin tivo de seu estado, o escapulário. Aos poucos, este foi sendo adotado até pelas Confrarias, associações remotamente vei culadas a determinada Ordem. Então, para facilitar o uso da insígnia, os Superiores religiosos resolveram admitir, ao lado do escapulário grande, o escapulário pequeno, que consta de dois retângulos de pano de lã ligados entre si por duas fitas, de sorte a poder ser trazidos pelos irmãos dia e noite sobre o peito e as costas. É esta a forma hoje em dia mais comumente adotada pelos fiéis que vivem no mundo.
Distinguem-se atualmente vários tipos de escapulários segundo as diversas Ordens Religiosas e modalidades da piedade cristã: o mais famoso é o escapulário marron ou negro, da Or dem do Carmo, ao lado do qual se podem citar: o escapulário branco, da SSma. Trindade, propagado a partir de 1200; o escapulário negro, das Sete Dores de Maria, devido aos Servitas, a partir de 1255; o escapulário azul, da Imaculada Conceição, concedido em 1691 e 1710 aos Teatinos; o escapulá rio vermelho, dedicado à Paixão do Senhor, difundido pelos Lazaristas e aprovado em 1847.
O uso do escapulário não visa apenas ornamentar o res pectivo portador. Ao contrário, tem valor religioso digno de nota: significando a filiação a uma Ordem ou Confraria, implica, em quem o traz, o desejo sincero de praticar os conselhos evangélicos (cf. Mt 19,21), na medida em que são aplicáveis à vida no século. Além disto, significa participação nos bens espirituais de que goza a respectiva família religiosa; costuma ser bento e entregue aos fiéis segundo determinado ritual, tornando-se assim um sacramental, ou seja, objeto que comuni ca a graça em quem o usa com fé e caridade. Vê-se, por conseguinte, que, embora sejam múltiplos os tipos de escapulá rio, têm todos a mesma finalidade: significar e, ao mesmo tempo, fomentar o serviço aprimorado de Deus, que é a grande devoção de todos os cristãos.
2. Os privilégios anexos ao escapulário do Carmo
Dentre os favores espirituais outorgados ao uso do esca pulário, sobressaem os que se prendem ao da Ordem do Carmo.
Quais são precisamente?
Enunciam-se dois: a) o privilégio de uma boa morte; b) a pronta libertação do purgatório.
a) A graça da boa morte teria sido prometida pela SSma. Virgem numa aparição a S. Simão Stock, sexto Superior Geral dos Carmelitas (1242-1265), em Cambridge, aos 16 de julho de 1251. Trazendo em mão o hábito da Ordem, teria dito a excelsa Senhora: «Eis o privilégio que dou a ti e a todos os filhos do Carmelo: todo aquele que morrer, revestido por este hábito, será salvo».
b) O privilégio «sabatino» afirma que a Virgem SSma. liberta do purgatório os irmãos filiados à Ordem do Carmelo no primeiro sábado após a morte de cada um. Este favor, dizem, foi revelado pela própria Mãe de Deus ao Papa João XXII, provavelmente na véspera de sua eleição. O mesmo Pontífice terá anunciado aos fiéis tal graça e várias outras concedidas à Ordem do Carmo mediante a bula «Sacratissimo uti culmine» de 3 de março de 1317.
3. Valor histórico e significado religioso de tais privilégios
a) Os documentos sobre os quais se baseia a afirmação dos dois privilégios têm despertado a atenção dos estudiosos, levando-os a perguntar se são fontes históricas de todo fide dignas.
Examinemos o que consta.
O primeiro documento que refere a aparição da Bem-aventurada Virgem a S. Simão Stock, data do ano de 1430 aproximadamente: é o chamado «Viridarium» do Prior Geral Carmelita João Grossi (cf. Daniel a S. Virg. Maria, Speculum Carmelitarum I. Antverpia 1680,131). Entre o ano em que se terá dado a visão (1251) e a data acima, a história não apresenta documento algum que relate o caso.
No ano de 1642 apareceu pela primeira vez em público, por iniciativa do Pe. Provincial João Chéron O. C, uma carta circular de Simão Stock aos religiosos de sua Ordem, carta em que o Prior Geral referia a aparição e as palavras de Maria. Este documento teria sido ditado pelo Santo a seu secretário, Pe. Swanyngton. Denegam fé a esse instrumento os historiado res modernos, inclusive os Carmelitas (cf. Annales Ord. Carm. 1927 e 1929).
Quanto ao privilégio «sabatino», desde o séc. XVII contes ta-se a autenticidade da bula de João XXII que o anuncia ao mundo cristão. Entre a data que este documento traz (1317) e o ano de 1461 não há menção da bula na tradição. O primeiro autor que a deu a conhecer foi o Carmelita Balduíno Leersius (†1483). Hoje em dia não há quem afirme a autenticidade de tal documento. O próprio Pe. Zimmermann na sua coleção de documentos referentes à Ordem do Carmo (Monumenta histó rica Carmelitana 1356-363) renunciou a defendê-la. — No texto mesmo da bula paira dúvida sobre uma das passagens principais: lê-se no original latino que a Virgem SSma. liber tará do purgatório súbito (em breve, sem demora) ou, conforme outros códigos, sabbato, no sábado seguinte à morte, as almas dos seus fiéis.
Ademais notam os historiadores que até o séc. XV os membros da Ordem do Carmo não atribuíam maior importân cia ao uso do escapulário do que os filhos de outras Ordens.
Eis o que, do ponto de vista historiográfico, se poderia dizer sobre as promessas anexas ao escapulário do Carmo.
b) Pergunta-se agora: que resulta disso tudo para a piedade dos fiéis?
Deve-se reconhecer que uma série de Papas, a partir do séc XVI, tem favorecido o uso do escapulário do Carmo, enriquecendo-o com novas indulgências e permitindo sejam anunciadas aos fiéis as duas promessas acima. Ao fazer isso, porém, nenhum Pontífice intencionou dar definição dogmática cobre o assunto; os Papas apenas quiseram fazer da piedosa crença vigente um estímulo para a piedade dos fiéis. As promessas anexas ao escapulário do Carmo, por conseguinte, ficam pertencendo ao setor das revelações particulares, que cada cristão é livre de admitir ou não, seguindo os critérios que lhe pareçam mais fidedignos.
Observe-se, porém, que o privilégio da boa morte (a pri meira das duas promessas) jamais poderá ser entendido em sentido mecânico, como se o uso mesmo do escapulário, inde pendentemente do teor de vida moral do cristão, fosse sufi ciente para garantir a salvação eterna. Não; o portador do escapulário deverá cultivar as virtudes cristãs para que a dita insígnia lhe possa valer como penhor de especial tutela de Maria SSma. na hora da morte. Foi o que o Papa Leão XIII quis inculcar, quando, ao aprovar o Ofício de S. Simão Stock para os católicos ingleses, mandou inserir no texto respectivo uma palavrinha que não se achava no original apresentado a S. Santidade: «Todo aquele que morrer piedosamente trajando esse hábito, não sofrerá as chamas do inferno». Conseqüente mente comenta J.-B. Terrien: «Certamente os antigos consideravam o escapulário como penhor de predestinação, mas não chegavam, como penso, ao ponto de dizer que não restem dúvidas justificadas a respeito da salvação de um pecador que na hora da morte rejeita o amparo da religião, embora tenha trazido até o último suspiro a veste sagrada de Maria» (La Mère de Dieu et la Mère des hommes IV 304).
As boas disposições espirituais são também exigidas por um comentário do privilégio, comentário atribuído a S. Simão Stock: «Conservando, meus irmãos, esta palavra em vossos corações, esforçai-vos por assegurar vossa eleição mediante boas obras e por jamais desfalecer; vigiai em ação de graças por tão grande beneficio; orai incessantemente a fim de que a promessa a mim comunicada se cumpra para a glória da SSma. Trindade... e da Virgem sempre bendita» (cf. Bento XIV, De festis B. V. c. VI §§ 7-8).
No tocante ao segundo privilégio, devem-se observar os termos precisos segundo os quais a Santa Sé se tem referido a ele. Um decreto do S. Ofício datado de 15 de fevereiro de 1615 (sob o Papa Paulo V) e renovado pela S. Congregação das Indulgências a 1° de dezembro de 1885 assinala a atitude definitiva do magistério da Igreja sobre o assunto: sem proferir palavra acerca da autenticidade da controvertida bula de João XXII, admite que a Virgem Maria recobrirá com a sua proteção materna, principalmente no sábado (fórmula devida à ambi güidade do texto acima referido: súbito... sabbato...?), dia consagrado ao seu culto, as almas daqueles que na terra tive rem sido seus fiéis servos.
Aos 4 de julho de 1908, a S. Congregação aprovou uma Súmula de indulgências e privilégios concedidos à Confraria do Escapulário do Carmo, em que se lê verbalmente o seguinte: «O privilégio comumente chamado sabatino, de João XXII, aprovado e confirmado por Clemente VII, Ex clementis, aos 12 de agosto de 1530, por Pio V, Superna dispositione, aos 18 de fevereiro de 1566, por Gregório XIII, Ut laudes, aos 18 de setembro de 1577, e por outros, assim como pelo decreto da S. Inquisição Romana sob Paulo V, aos 20 de janeiro de 1613, declara: 'É permitido aos Padres Carmelitas pregar que os fiéis podem admitir a piedosa crença no auxílio concedido após a morte aos Religiosos e confrades da Asso ciação de Nossa Senhora do Monte Carmelo'. Com efeito, é permitido crer que a SSma. Virgem socorra às almas dos Religiosos e confrades falecidos em estado de graça, contanto que tenham trazido durante a vida o escapulário, tenham guardado a castidade do seu estado e recitado o Ofício Parvo da Virgem ou, se não sabem ler, tenham observado os jejuns da Igreja e praticado a abstinência de carne às quartas e sábados, a menos que a festa de Natal caia num desses dias. As orações contínuas de Maria, seus piedosos sufrágios, seus méritos e sua especial proteção lhes são assegurados após a morte, principalmente no sábado, que é o dia consagrado pela Igreja à SSma. Virgem».
Neste documento chama a nossa atenção, de um lado, o fato de não serem mencionadas nem a aparição da SSma. Virgem nem a bula de João XXII «Sacratissimo uti culmine»; de outro lado, verifica-se que, independentemente desses tópicos, a Santa Sé aprecia a fidelidade ao escapulário do Carmo, mencionando especial proteção de Maria para os verdadeiros devotos do mesmo (o que certamente exclui o porte meramente mecâ nico de tal insígnia); o documento, porém, não fala de libertação do purgatório no primeiro sábado após a morte, preferindo a fórmula mais geral: «especial proteção». — Como quer que seja, a idéia de sábado no purgatório teria que ser entendida em sentido largo ou translato, visto que a sucessão de dias da semana só pode ser critério na terra, onde o tempo é medido pelo movimento dos corpos; no purgatório há apenas almas separadas de seus corpos.
As considerações e conclusões acima talvez causem surpresa em um ou outro dos nossos leitores. Foram contudo ditadas pela objetividade dos documentos e fatos. Não acarretam, de modo algum, detrimento para a piedade. Muito ao contrário; esta tanto mais forte e frutuosa é quanto mais alicerçada sobre a verdade e o «sentire cum Ecclesia», sobre as normas e declarações da Esposa de Cristo. A cada cristão fica a liberdade de se santificar dando fé às promessas anexas ao escapulário do Carmo. A finalidade destas linhas era apenas a de remover qualquer concepção teologicamente errônea a respeito da tradi cional devoção.
BIBLIOGRAFIA:
A. Michel. Scapulaire, em «Dictionnaire de Théologie Catholique» XIV 1. Paris 1939, 1254-9.
K. Bihlmeyer, Skapulier, em «Lexikon für Théologie und Kirche» IX 617.
N. Paulus, Geschichte des Ablasses im Mittelalter II. 1923.
Beringer-Steinen, Les indulgences. Paris 1925.
«Como se explicam as promessas anexas ao escapulário do Carmo? A Justiça Divina poderia, simplesmente em atenção a essa insígnia, permitir que um pecador endurecido não seja condenado?»
Dividiremos a resposta em três etapas: 1) origem do escapulário como tal; 2) privilégios anexos ao escapulário do Carmo; 3) valor histórico e significado religioso dos mesmos.
1. Origem do escapulário
O escapulário (do latim scapula, espádua) é uma longa peça de pano que das espáduas desce sobre o peito e as costas de quem a traja, recobrindo a respectiva túnica. Ini cialmente servia de avental durante o trabalho manual. Muito usado entre os monges, tornou-se uma das insígnias carac terísticas das Ordens monásticas e religiosas em geral.
Na Idade Média as Ordens Religiosas propriamente ditas foram criando em torno de si o que se chama «as Ordens Terceiras» (ou as famílias de «Oblatos» e «Oblatas»), compostas de pessoas seculares desejosas de viver em contato assíduo com os mosteiros e conventos (a «Ordem Segunda» era o ramo feminino, enclausurado, de uma Ordem masculina dita Primeira»). Os terciários e Oblatos receberam, como distin tivo de seu estado, o escapulário. Aos poucos, este foi sendo adotado até pelas Confrarias, associações remotamente vei culadas a determinada Ordem. Então, para facilitar o uso da insígnia, os Superiores religiosos resolveram admitir, ao lado do escapulário grande, o escapulário pequeno, que consta de dois retângulos de pano de lã ligados entre si por duas fitas, de sorte a poder ser trazidos pelos irmãos dia e noite sobre o peito e as costas. É esta a forma hoje em dia mais comumente adotada pelos fiéis que vivem no mundo.
Distinguem-se atualmente vários tipos de escapulários segundo as diversas Ordens Religiosas e modalidades da piedade cristã: o mais famoso é o escapulário marron ou negro, da Or dem do Carmo, ao lado do qual se podem citar: o escapulário branco, da SSma. Trindade, propagado a partir de 1200; o escapulário negro, das Sete Dores de Maria, devido aos Servitas, a partir de 1255; o escapulário azul, da Imaculada Conceição, concedido em 1691 e 1710 aos Teatinos; o escapulá rio vermelho, dedicado à Paixão do Senhor, difundido pelos Lazaristas e aprovado em 1847.
O uso do escapulário não visa apenas ornamentar o res pectivo portador. Ao contrário, tem valor religioso digno de nota: significando a filiação a uma Ordem ou Confraria, implica, em quem o traz, o desejo sincero de praticar os conselhos evangélicos (cf. Mt 19,21), na medida em que são aplicáveis à vida no século. Além disto, significa participação nos bens espirituais de que goza a respectiva família religiosa; costuma ser bento e entregue aos fiéis segundo determinado ritual, tornando-se assim um sacramental, ou seja, objeto que comuni ca a graça em quem o usa com fé e caridade. Vê-se, por conseguinte, que, embora sejam múltiplos os tipos de escapulá rio, têm todos a mesma finalidade: significar e, ao mesmo tempo, fomentar o serviço aprimorado de Deus, que é a grande devoção de todos os cristãos.
2. Os privilégios anexos ao escapulário do Carmo
Dentre os favores espirituais outorgados ao uso do esca pulário, sobressaem os que se prendem ao da Ordem do Carmo.
Quais são precisamente?
Enunciam-se dois: a) o privilégio de uma boa morte; b) a pronta libertação do purgatório.
a) A graça da boa morte teria sido prometida pela SSma. Virgem numa aparição a S. Simão Stock, sexto Superior Geral dos Carmelitas (1242-1265), em Cambridge, aos 16 de julho de 1251. Trazendo em mão o hábito da Ordem, teria dito a excelsa Senhora: «Eis o privilégio que dou a ti e a todos os filhos do Carmelo: todo aquele que morrer, revestido por este hábito, será salvo».
b) O privilégio «sabatino» afirma que a Virgem SSma. liberta do purgatório os irmãos filiados à Ordem do Carmelo no primeiro sábado após a morte de cada um. Este favor, dizem, foi revelado pela própria Mãe de Deus ao Papa João XXII, provavelmente na véspera de sua eleição. O mesmo Pontífice terá anunciado aos fiéis tal graça e várias outras concedidas à Ordem do Carmo mediante a bula «Sacratissimo uti culmine» de 3 de março de 1317.
3. Valor histórico e significado religioso de tais privilégios
a) Os documentos sobre os quais se baseia a afirmação dos dois privilégios têm despertado a atenção dos estudiosos, levando-os a perguntar se são fontes históricas de todo fide dignas.
Examinemos o que consta.
O primeiro documento que refere a aparição da Bem-aventurada Virgem a S. Simão Stock, data do ano de 1430 aproximadamente: é o chamado «Viridarium» do Prior Geral Carmelita João Grossi (cf. Daniel a S. Virg. Maria, Speculum Carmelitarum I. Antverpia 1680,131). Entre o ano em que se terá dado a visão (1251) e a data acima, a história não apresenta documento algum que relate o caso.
No ano de 1642 apareceu pela primeira vez em público, por iniciativa do Pe. Provincial João Chéron O. C, uma carta circular de Simão Stock aos religiosos de sua Ordem, carta em que o Prior Geral referia a aparição e as palavras de Maria. Este documento teria sido ditado pelo Santo a seu secretário, Pe. Swanyngton. Denegam fé a esse instrumento os historiado res modernos, inclusive os Carmelitas (cf. Annales Ord. Carm. 1927 e 1929).
Quanto ao privilégio «sabatino», desde o séc. XVII contes ta-se a autenticidade da bula de João XXII que o anuncia ao mundo cristão. Entre a data que este documento traz (1317) e o ano de 1461 não há menção da bula na tradição. O primeiro autor que a deu a conhecer foi o Carmelita Balduíno Leersius (†1483). Hoje em dia não há quem afirme a autenticidade de tal documento. O próprio Pe. Zimmermann na sua coleção de documentos referentes à Ordem do Carmo (Monumenta histó rica Carmelitana 1356-363) renunciou a defendê-la. — No texto mesmo da bula paira dúvida sobre uma das passagens principais: lê-se no original latino que a Virgem SSma. liber tará do purgatório súbito (em breve, sem demora) ou, conforme outros códigos, sabbato, no sábado seguinte à morte, as almas dos seus fiéis.
Ademais notam os historiadores que até o séc. XV os membros da Ordem do Carmo não atribuíam maior importân cia ao uso do escapulário do que os filhos de outras Ordens.
Eis o que, do ponto de vista historiográfico, se poderia dizer sobre as promessas anexas ao escapulário do Carmo.
b) Pergunta-se agora: que resulta disso tudo para a piedade dos fiéis?
Deve-se reconhecer que uma série de Papas, a partir do séc XVI, tem favorecido o uso do escapulário do Carmo, enriquecendo-o com novas indulgências e permitindo sejam anunciadas aos fiéis as duas promessas acima. Ao fazer isso, porém, nenhum Pontífice intencionou dar definição dogmática cobre o assunto; os Papas apenas quiseram fazer da piedosa crença vigente um estímulo para a piedade dos fiéis. As promessas anexas ao escapulário do Carmo, por conseguinte, ficam pertencendo ao setor das revelações particulares, que cada cristão é livre de admitir ou não, seguindo os critérios que lhe pareçam mais fidedignos.
Observe-se, porém, que o privilégio da boa morte (a pri meira das duas promessas) jamais poderá ser entendido em sentido mecânico, como se o uso mesmo do escapulário, inde pendentemente do teor de vida moral do cristão, fosse sufi ciente para garantir a salvação eterna. Não; o portador do escapulário deverá cultivar as virtudes cristãs para que a dita insígnia lhe possa valer como penhor de especial tutela de Maria SSma. na hora da morte. Foi o que o Papa Leão XIII quis inculcar, quando, ao aprovar o Ofício de S. Simão Stock para os católicos ingleses, mandou inserir no texto respectivo uma palavrinha que não se achava no original apresentado a S. Santidade: «Todo aquele que morrer piedosamente trajando esse hábito, não sofrerá as chamas do inferno». Conseqüente mente comenta J.-B. Terrien: «Certamente os antigos consideravam o escapulário como penhor de predestinação, mas não chegavam, como penso, ao ponto de dizer que não restem dúvidas justificadas a respeito da salvação de um pecador que na hora da morte rejeita o amparo da religião, embora tenha trazido até o último suspiro a veste sagrada de Maria» (La Mère de Dieu et la Mère des hommes IV 304).
As boas disposições espirituais são também exigidas por um comentário do privilégio, comentário atribuído a S. Simão Stock: «Conservando, meus irmãos, esta palavra em vossos corações, esforçai-vos por assegurar vossa eleição mediante boas obras e por jamais desfalecer; vigiai em ação de graças por tão grande beneficio; orai incessantemente a fim de que a promessa a mim comunicada se cumpra para a glória da SSma. Trindade... e da Virgem sempre bendita» (cf. Bento XIV, De festis B. V. c. VI §§ 7-8).
No tocante ao segundo privilégio, devem-se observar os termos precisos segundo os quais a Santa Sé se tem referido a ele. Um decreto do S. Ofício datado de 15 de fevereiro de 1615 (sob o Papa Paulo V) e renovado pela S. Congregação das Indulgências a 1° de dezembro de 1885 assinala a atitude definitiva do magistério da Igreja sobre o assunto: sem proferir palavra acerca da autenticidade da controvertida bula de João XXII, admite que a Virgem Maria recobrirá com a sua proteção materna, principalmente no sábado (fórmula devida à ambi güidade do texto acima referido: súbito... sabbato...?), dia consagrado ao seu culto, as almas daqueles que na terra tive rem sido seus fiéis servos.
Aos 4 de julho de 1908, a S. Congregação aprovou uma Súmula de indulgências e privilégios concedidos à Confraria do Escapulário do Carmo, em que se lê verbalmente o seguinte: «O privilégio comumente chamado sabatino, de João XXII, aprovado e confirmado por Clemente VII, Ex clementis, aos 12 de agosto de 1530, por Pio V, Superna dispositione, aos 18 de fevereiro de 1566, por Gregório XIII, Ut laudes, aos 18 de setembro de 1577, e por outros, assim como pelo decreto da S. Inquisição Romana sob Paulo V, aos 20 de janeiro de 1613, declara: 'É permitido aos Padres Carmelitas pregar que os fiéis podem admitir a piedosa crença no auxílio concedido após a morte aos Religiosos e confrades da Asso ciação de Nossa Senhora do Monte Carmelo'. Com efeito, é permitido crer que a SSma. Virgem socorra às almas dos Religiosos e confrades falecidos em estado de graça, contanto que tenham trazido durante a vida o escapulário, tenham guardado a castidade do seu estado e recitado o Ofício Parvo da Virgem ou, se não sabem ler, tenham observado os jejuns da Igreja e praticado a abstinência de carne às quartas e sábados, a menos que a festa de Natal caia num desses dias. As orações contínuas de Maria, seus piedosos sufrágios, seus méritos e sua especial proteção lhes são assegurados após a morte, principalmente no sábado, que é o dia consagrado pela Igreja à SSma. Virgem».
Neste documento chama a nossa atenção, de um lado, o fato de não serem mencionadas nem a aparição da SSma. Virgem nem a bula de João XXII «Sacratissimo uti culmine»; de outro lado, verifica-se que, independentemente desses tópicos, a Santa Sé aprecia a fidelidade ao escapulário do Carmo, mencionando especial proteção de Maria para os verdadeiros devotos do mesmo (o que certamente exclui o porte meramente mecâ nico de tal insígnia); o documento, porém, não fala de libertação do purgatório no primeiro sábado após a morte, preferindo a fórmula mais geral: «especial proteção». — Como quer que seja, a idéia de sábado no purgatório teria que ser entendida em sentido largo ou translato, visto que a sucessão de dias da semana só pode ser critério na terra, onde o tempo é medido pelo movimento dos corpos; no purgatório há apenas almas separadas de seus corpos.
As considerações e conclusões acima talvez causem surpresa em um ou outro dos nossos leitores. Foram contudo ditadas pela objetividade dos documentos e fatos. Não acarretam, de modo algum, detrimento para a piedade. Muito ao contrário; esta tanto mais forte e frutuosa é quanto mais alicerçada sobre a verdade e o «sentire cum Ecclesia», sobre as normas e declarações da Esposa de Cristo. A cada cristão fica a liberdade de se santificar dando fé às promessas anexas ao escapulário do Carmo. A finalidade destas linhas era apenas a de remover qualquer concepção teologicamente errônea a respeito da tradi cional devoção.
BIBLIOGRAFIA:
A. Michel. Scapulaire, em «Dictionnaire de Théologie Catholique» XIV 1. Paris 1939, 1254-9.
K. Bihlmeyer, Skapulier, em «Lexikon für Théologie und Kirche» IX 617.
N. Paulus, Geschichte des Ablasses im Mittelalter II. 1923.
Beringer-Steinen, Les indulgences. Paris 1925.
Escapulário do Carmo
Depois do terço, é a principal devoção mariana.
Quem o usar devotamente Nossa Senhora prometeu as maior graças que uma pessoa pode receber aqui na terra: a salvação e ficarmos pouco tempo no Purgatório (se precisarmos passar por ele).
A salvação:
Em 16 de julho de 1251 Nossa Senhora apareceu a São Simão Stock e entregando-lhe o Escapulário prometeu que todos aqueles que o usarem devotamente se salvarão.
Ficar pouco tempo no Purgatório (privilégio sabatino):
À primeira promessa salvação, é preciso acrescentar o chamado privilégio sabatino. Por este privilégio, a pessoa que usar piedosamente o escapulário, Nossa Senhora a tirará do Purgatório (se lá estiver) e a levará para o Céu no sábado seguinte após a morte. Esta promessa da Santíssima Virgem foi comunicada ao papa João XXII e transmitida na bula Sacratissimo ut culmine no dia 3 de março de 1322.
Os privilégios que acompanham o Escapulário do Carmo são:
1 - Quem morrer com o Santo Escapulário do Carmo não padecerá o fogo do inferno;
2 - A Virgem do Carmo livrará o quanto antes, principalmente no sábado depois da morte, à quantos forem ao purgatório morrendo com o Escapulário;
3 - O Escapulário do Carmo é salvação em todos os perigos, prometida pela Virgem Santíssima do Carmo;
4 - Cada vez que se beija o Escapulário, ganham- se 500 dias de indulgência;
5 - O Escapulário é sinal de irmandade com a Virgem Maria;
6 - O Escapulário do Carmo é sinal de paz e do pacto sempre terno de concórdia, garantido por Maria Santíssima;
7 - O Escapulário é sinal de salvação, prometido pela Virgem Maria;
8 - O Escapulário do Carmo está enriquecido pela Igreja com inúmeras indulgências;
9 - O Escapulário do Carmo é um meio simples e prático de honrar à Virgem Maria;
10 - O Escapulário do Carmo é garantia de preservação da fé e da firmeza na devoção à Virgem Maria, devoção que por sua vez é sinal de predestinação.
Para que estas promessas sejam válidas, não basta comprar o Escapulário e usá-lo. É preciso que o sacerdote, através de uma breve cerimônia, faça a sua imposição em cada fiel.
Para um esclarecimento mais profundo, consultar:
http://melhorsobre.blogspot.com/search/label/Escapulário
sexta-feira, 30 de abril de 2010
Confissão: exame de consciência
Para fazer uma boa confissão é necessário:
1. Examinar a consciência, isto é, recordar na presença de Deus todos os pecados cometidos e ainda não confessados por pensamentos, palavras, atos e omissões, contra os Mandamentos de Deus e da Igreja, e contra as obrigações do próprio estado.
2. Ter dor por ter ofendido a Deus. Consiste num desgosto e numa sincera detestação da ofensa feita a Deus. A dor deve ser: interna, sobrenatural, suma e universal. A dor dos nossos pecados é o mais importante de tudo: se faltar, a confissão é nula.
3.Fazer o propósito de não tornar a pecar. Ter uma firme resolução de não tomar a pecar e de empregar os meios necessários para evitar o pecado.
4. Declarar sinceramente os pecados ao confessar, detalhando a espécie de pecado e o número, se são graves. A acusação deve ser: humilde, sincera, prudente e breve.
5. Cumprir a penitência.
ADULTOS
Oração. Meu Senhor e meu Deus! Dai-me luz para conhecer os meus pecados, as causas deles e os meios de os evitar. Dai-me a fortaleza de os confessar com toda a fidelidade e verdade, para merecer agora o vosso perdão e a graça da perseverança final. Por Jesus Cristo Senhor nosso. Amém.
As perguntas que se seguem pretendem ser apenas um guia para o exame de consciência. Alguns destes pontos não se referem propriamente a pecados, mas a defeitos e más inclinações que são raízes do pecado. Servirão para a luta pessoal e para fazer propósitos concretos. Para discernir com critério seguro o que é grave, o que é leve ou apenas inconveniente, é preciso seguir o juízo da própria consciência, desde que esta esteja bem formada, com um conhecimento seguro da doutrina cristã. Como é freqüente que haja algumas dúvidas, o melhor meio de esclarecê-las é a consulta a um confessor de bom critério.
A Confissão precedente
EXAME PARA AS CRIANÇAS:
O meu comportamento com Deus
CELEBRAÇÃO DO SACRAMENTO DA CONFISSÃO
O penitente diz a saudação habitual: "Louvado seja Nosso Senhor Jesus Cristo", ou "Abençoai-me, Padre, porque pequei", e se benze.
O sacerdote diz: "O Senhor esteja em teu coração para que, arrependido, confesses os teus pecados".
O sacerdote ou o penitente pode ler ou dizer de cor algumas palavras da Sagrada Escritura sobre a misericórdia de Deus e o arrependimento; por exemplo: "Senhor, Tu sabes tudo; Tu sabes que eu te amo" (Jo 21, 17).
O penitente acusa-se dos seus pecados. O sacerdote dá os conselhos oportunos e impõe a penitência.
O sacerdote convida o penitente a manifestar a contrição. O penitente pode dizer, por exemplo: "Senhor Jesus, Filho de Deus, tende piedade de mim, que sou um pecador".
O sacerdote dá a absolvição:
Deus, Pai de misericórdia, que, pela morte e ressurreição de seu Filho, reconciliou o mundo consigo e enviou o Espírito Santo para remissão dos pecados, te conceda, pelo ministério da Igreja, o perdão e a paz.
E EU TE ABSOLVO DOS TEUS PECADOS, EM NOME DO PAI, E DO FILHO t E DO ESPIRITO SANTO.
O penitente responde: "Amém".
O sacerdote prossegue:
A paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo, a intercessão da Virgem Maria e de todos os santos, as tuas boas obras e a tua paciência na adversidade, sirvam de remédio para os teus pecados, aumento de graça e prêmio da vida eterna. Vai em paz.
Depois de rezar a penitência, pode-se dizer a seguinte:
Oração de agradecimento
Ó bondade, ó misericórdia infinita do meu Deus! Graças Vos rendo por me haverdes perdoado os meus pecados, e de novo os detesto de todo o meu coração.
Concedei-me a graça, meu Salvador, pela virtude do Sacramento da Penitência que acabo de receber, de não recair nestes pecados, e de levar de hoje em diante uma vida toda nova, sempre assistido pela vossa graça e perseverando no vosso amor até a hora da minha morte. Amém.
1. Examinar a consciência, isto é, recordar na presença de Deus todos os pecados cometidos e ainda não confessados por pensamentos, palavras, atos e omissões, contra os Mandamentos de Deus e da Igreja, e contra as obrigações do próprio estado.
2. Ter dor por ter ofendido a Deus. Consiste num desgosto e numa sincera detestação da ofensa feita a Deus. A dor deve ser: interna, sobrenatural, suma e universal. A dor dos nossos pecados é o mais importante de tudo: se faltar, a confissão é nula.
3.Fazer o propósito de não tornar a pecar. Ter uma firme resolução de não tomar a pecar e de empregar os meios necessários para evitar o pecado.
4. Declarar sinceramente os pecados ao confessar, detalhando a espécie de pecado e o número, se são graves. A acusação deve ser: humilde, sincera, prudente e breve.
5. Cumprir a penitência.
ADULTOS
Oração. Meu Senhor e meu Deus! Dai-me luz para conhecer os meus pecados, as causas deles e os meios de os evitar. Dai-me a fortaleza de os confessar com toda a fidelidade e verdade, para merecer agora o vosso perdão e a graça da perseverança final. Por Jesus Cristo Senhor nosso. Amém.
As perguntas que se seguem pretendem ser apenas um guia para o exame de consciência. Alguns destes pontos não se referem propriamente a pecados, mas a defeitos e más inclinações que são raízes do pecado. Servirão para a luta pessoal e para fazer propósitos concretos. Para discernir com critério seguro o que é grave, o que é leve ou apenas inconveniente, é preciso seguir o juízo da própria consciência, desde que esta esteja bem formada, com um conhecimento seguro da doutrina cristã. Como é freqüente que haja algumas dúvidas, o melhor meio de esclarecê-las é a consulta a um confessor de bom critério.
A Confissão precedente
- Há quanto tempo confessei-me pela última vez? Deixei algum pecado grave por confessar? Cumpri a penitência?
- Tenho posto em dúvida ou negado deliberadamente alguma verdade de fé?
- Desesperei da minha salvação ou abusei da confiança em Deus, presumindo que Ele não me abandonaria, para pecar com maior tranqüilidade?
- Murmurei externa ou internamente contra o Senhor, quando me aconteceu algo desagradável?
- Abandonei os meios necessários para a salvação: a oração, os sacramentos, etc?
- Falei sem respeito das coisas santas, da Igreja e dos seus sacerdotes, e dos Sacramentos?
- Pratiquei atos de superstição ou espiritismo?
- Recebi indignamente algum Sacramento?
- Li livros, revistas ou jornais que vão contra a fé? Dei-os a ler a outras pessoas?
- Freqüentei ou pertenço a alguma associação contrária à religião?
- Deixei-me levar pela vergonha quando foi necessário confessar a fé diante dos outros?
- Esforço-me por adquirir uma cultura religiosa que me permita ser testemunha de Cristo com o exemplo e com a palavra?
- Blasfemei ou disse palavras injuriosas contra Deus, contra os Santos ou contra as coisas santas? Diante de outras pessoas?
- Fiz algum voto, promessa ou juramento, e deixei de cumpri-lo por minha culpa?
- Jurei sem necessidade? Jurei fazer alguma coisa injusta ou ilícita? Fiz um juramento falso? Reparei os prejuízos que daí tenham podido advir?
- Faltei à Missa num domingo ou festa de guarda sem motivo suficiente? Distraí-me voluntariamente durante a Missa ou cheguei tão tarde que não cumpri o preceito?
- Trabalhei nesses dias corporalmente (ou mandei trabalhar os outros) sem necessidade grave, durante um intervalo de tempo considerável?
- Impedi que alguém que dependesse de mim assistisse à Santa Missa?
- Guardei jejum e abstinência nos dias preceituados pela Igreja Católica?
- Cumpri o preceito de confessar os pecados mortais pelo menos uma vez ao ano?
- Tive em conta que só se pode receber a absolvição coletiva nos casos de emergência em que a Igreja o permite? Se, num desses casos, recebi a absolvição coletiva, cumpri com a obrigação de confessar individualmente a um sacerdote todos os pecados mortais que naquela ocasião não pude confessar?
- Calei na Confissão, por vergonha, algum pecado grave? E depois disso comunguei alguma vez?
- Recebi a Sagrada Comunhão no tempo estabelecido para cumprir com o preceito pascal? Confessei-me para fazê-lo em estado de graça?
- Guardei a disposição do jejum eucarístico, uma hora antes do momento da Comunhão?
- Desobedeci aos meus pais e legítimos superiores em coisas importantes?
- Tenho uma preocupação desordenada de independência, que me leva a receber mal as indicações dos meus pais?
- Maltratei ou ameacei os meus pais com palavras ou ações, ou desejei-lhes algum mal?
- Deixo-me dominar pelo mau gênio com freqüência e sem motivos justificados?
- Briguei com os meus irmãos? Deixei de falar--lhes e de reconciliar-me com eles?
- Dei mau exemplo aos meus irmãos ? Senti inveja se se destacaram mais do que eu em algum aspecto?
- Fui preguiçoso no estudo, esquecido da responsabilidade que me cabe perante o esforço dos meus pais pela minha formação?
- Dei mau exemplo aos meus filhos ou subordinados, não cumprindo os meus deveres religiosos, familiares, sociais ou profissionais?
- Deixei de corrigir com firmeza e prontidão os defeitos dos meus filhos? Ameacei-os ou maltratei-os com palavras e obras ou desejei-lhes algum mal?
- Corrijo sempre os meus filhos com justiça e por amor, ou deixo-me levar por motivos egoístas ou de vaidade pessoal, porque me fazem ficar mal diante dos outros, porque interrompem o meu descanso, etc?
- Desleixei a minha obrigação de ajudar os filhos a cumprir os seus deveres religiosos?
- Abusei da minha autoridade, obrigando-os a receber os Sacramentos, não reparando que poderiam fazê-lo sem as disposições convenientes, por vergonha ou respeitos humanos?
- Sou inconstante na preocupação pela sua formação religiosa?
- Permito que trabalhem, estudem ou descansem em lugares onde pode haver perigo para a sua alma ou para o seu corpo? Descurei a vigilância natural nas reuniões de rapazes e moças que se realizam na minha casa, deixando-os sozinhos? Sou imprudente na orientação dos seus divertimentos?
- Tolerei escândalos ou perigos morais e físicos entre pessoas que vivem na minha casa?
- Criei conflitos com os filhos, dando excessiva importância a coisas que se podem vencer com tempo e bom humor? Ou antes soube fazer-me amigo dos meus filhos?
- Fui pouco amável na vida de família? Zanguei-me com a minha mulher (ou com o meu marido)? Tratei-a(o) mal, com palavras ou com obras? Diminuí a sua autoridade, repreendendo-a(o), contradizendo-a(o) ou discutindo com ela(ele) diante dos filhos?
- Descuidei a fé na Providência divina? Ao mesmo tempo, desinteressei-me de ganhar o suficiente para poder ter ou educar mais filhos?
- Deixei de ajudar, dentro das minhas possibilidades, os meus familiares nas suas necessidades espirituais ou materiais?
- Tenho inimizade, ódio ou rancor contra alguém?
- Deixei de falar com alguém e neguei-me à reconciliação, ou não faço o possível por consegui-la?
- Alimento antipatias ou ódios pessoais por diferenças de opinião em matérias políticas ou profissionais?
- Fiz ou desejei um mal grave a alguém? Alegrei-me com as desgraças alheias? Zombei dos outros, tive inveja deles, critiquei-os, incomodei-os ou fiz pouco deles? Deixei-me levar pela ira, magoando ou humilhando os outros?
- Maltratei os outros com palavras ou ações? Peço coisas com maus modos, faltando à caridade?
- Cheguei a ferir ou tirar a vida do próximo? Fui imprudente na condução de veículos? Aconselhei a alguém a prática do aborto, ou colaborei, com qualquer tipo de ajuda, na mesma?
- Desleixei a minha saúde? Atentei contra a minha vida?
- Embriaguei-me, comi ou bebi em excesso, ou tomei drogas?
- Desejei morrer, sem me submeter à Divina Providência?
- Desinteressei-me do bem do meu próximo, deixando de adverti-lo de algum grave perigo material ou espiritual em que se encontrava, ou de corrigi-lo como exige a caridade cristã? Descurei o meu trabalho, faltando à justiça em coisas importantes? Estou disposto a reparar o prejuízo que daí tenha podido resultar?
- Abusei da confiança dos meus superiores? Prejudiquei os meus superiores, subordinados ou colegas, causando-lhes um dano grave?
- Tolerei abusos ou injustiças que tinha obrigação de impedir?
- Deixei que, pela minha preguiça, se produzissem prejuízos no meu trabalho? Descurei o meu rendimento em coisas importantes, prejudicando com isso as pessoas para quem trabalho?
- Entretive-me com pensamentos ou recordações desonestas?
- Alimentei maus desejos contra a virtude da castidade, embora não os tenha posto em prática? Havia alguma circunstância na pessoa a quem se dirigiam (parentesco, matrimônio, consagração a Deus, etc.) que os tornasse mais graves?
- Tive conversas imorais? Fui eu quem as começou?
- Assisti a diversões que me colocaram em ocasião próxima de pecar? Tenho em conta que expor-me a essas ocasiões já é pecado?
- Deixei de informar-me sobre a classificação moral de espetáculos, filmes, ou revistas e livros, antes de assistir a eles ou de lê-los, para evitar a ocasião próxima de pecado ou o perigo de deformação da consciência?
- Descuido os pormenores de modéstia e pudor, que são garantia da castidade?
- Entretive-me com olhares impuros ou aceitei sensações impuras?
- Cometi alguma ação impura? Quantas vezes? Sozinho ou com outra pessoa? Do mesmo sexo ou do oposto? Havia alguma circunstância de parentesco, etc, que a tornasse especialmente grave? Essas relações tiveram alguma conseqüência? Fiz alguma coisa para a impedir depois de se ter formado uma nova vida?
- Tenho amizades que são uma ocasião habitual de pecado? Estou disposto a pôr fim a elas?
- Se estou namorando, o namoro me leva a afastar-me de Deus, ou antes aproximo-me com mais freqüência dos sacramentos da Penitência e da Eucaristia, para ter mais graça de Deus?
- Usei do matrimônio indevidamente? Neguei ao meu cônjuge os seus direitos? Faltei à fidelidade conjugai por pensamentos ou ações?
- Usei do matrimônio somente nos dias em que sei que não pode haver descendência, não havendo razões graves para isso?
- Tomei remédios para evitar os filhos? Aconselhei os outros a tomá-los?
- Usei outros métodos antinaturais, ou fiz alguma operação para evitar filhos?
- Influí de algum modo sobre os outros — com conselhos, piadas, atitudes, etc. — para criar um clima antinatalista?
- Roubei algum objeto ou alguma quantia em dinheiro? Reparei os prejuízos causados ou restituí as coisas roubadas, na medida das minhas possibilidades?
- Ajudei alguém a roubar? Havia alguma circunstância agravante, como por exemplo tratar-se de um objeto sagrado? A quantia ou valor das coisas roubadas era importante?
- Retenho o alheio contra a vontade do seu dono?
- Caí no vício do jogo, pondo em risco ou prejudicando a economia familiar? Deixei de cumprir devidamente as obrigações do meu trabalho, que justificam o ordenado ou o salário que recebo? Deixei de prestar à Igreja a ajuda conveniente? Dei esmolas de acordo com a minha posição econômica?
- Defraudei a minha mulher (o meu marido) nos seus bens?
- Retenho ou atraso indevidamente o pagamento dos salários ou dos ordenados que me incumbe pagar?
- Retribuí injustamente o trabalho dos outros? Deixei-me levar pelo favoritismo ou distinção de pessoas, faltando à justiça, no desempenho dos cargos ou funções públicas? Deixei de cumprir com exatidão os meus de-veres sociais; por exemplo, o pagamento dos seguros sociais dos meus empregados, etc? Deixei de pagar os impostos que são de justiça?
- Fui omisso em procurar evitar, na medida das minhas possibilidades, as injustiças, subornos, escândalos, roubos, vinganças, fraudes e outros abusos que prejudicam a convivência social?
- Prejudiquei alguém com enganos, coações, etc. nos contratos ou relações comerciais? Reparei o prejuízo causado ou tenho intenção de fazê-lo?
- Dei o meu apoio a programas de ação social e política imorais ou anticristãos?
- Disse mentiras? Reparei os prejuízos que as minhas mentiras tenham podido causar? Minto habitualmente com a desculpa de que se trata de coisas de pouca importância?
- Revelei sem motivo justo graves defeitos alheios que, embora certos, não eram conhecidos? Reparei de algum modo os prejuízos assim causados; por exemplo, falando depois dos aspectos positivos dessa pessoa?
- Caluniei ou deixei caluniar, atribuindo ao próximo defeitos que não eram verdadeiros? Já reparei os males causados ou estou disposto a fazê-lo?
- Revelei segredos importantes dos outros, descobrindo-os sem justa causa? Reparei o prejuízo que daí resultou?
- Falei mal dos outros por frivolidade, inveja ou por ter-me deixado levar pelo temperamento?
- Disse mal dos outros — pessoas ou instituições — baseando-me apenas em boatos? Quer dizer, cooperei deste modo com a calúnia e a murmuração?
- Tenho presente que a diversidade de opiniões políticas, profissionais ou ideológicas, não deve ofuscar-me a ponto de julgar ou falar mal do próximo, e que essas divergências não são motivo para manifestar os seus defeitos morais, exceto se o bem comum assim o exigir?
EXAME PARA AS CRIANÇAS:
O meu comportamento com Deus
- Rezo todos os dias, devagar e com atenção, as orações da manhã e da noite? Lembro-me de Deus durante o dia? Tenho o mau hábito de falar dEle com pouco respeito?
- Assisto à Santa Missa aos domingos e dias de guarda sem preguiça? Escuto com atenção a Palavra de Deus? Acompanho bem as orações? Chego tarde à Missa ou assisto de má vontade, atrapalhando os outros?
- Estudo bastante o catecismo? Tenho desejos de conhecer melhor Nosso Senhor? Quero fazer sempre o que Ele diz e comportar-me como Ele quer?
- Na igreja, comporto-me com respeito? Lembro-me de que é a casa de Deus, ou corro, converso, passo pelo altar sem cumprimentar Jesus no sacrário com uma genuflexão bem feita? Vou à igreja mal vestido, com uma roupa imprópria?
- Amo Nossa Senhora e converso todas as noites com Ela? Rezo por exemplo a Ave-Maria, pensando que Ela é a Mãe de Jesus e me ama como a um filho? Falo todas as manhãs com o Anjo da Guarda para que me acompanhe e me proteja durante todo o dia?
- Quando recebo uma boa notícia, agradeço ao Senhor todas as coisas boas que Ele me deu? Ou penso que fui eu que fiz tudo e esqueço que é um presente do meu Pai-Deus?
- Sou carinhoso com o meu pai e a minha mãe? Sei agradecer o carinho que eles têm por mim? Ou respondo com má educação e os deixo tristes com o meu comportamento?
- Obedeço rapidamente aos meus pais, sem reclamar? Sei que aquilo que me dizem é para o meu bem? Falo sempre a verdade, mesmo que tenha que passar vergonha? Gosto de ajudar em casa, ou quero que todos atendam aos meus pedidos e caprichos? Trato com respeito os meus avós e as pessoas mais velhas?
- Sou egoísta com as minhas coisas? Quero-as só para mim, ou sei emprestá-las sempre e dividi-las com os meus irmãos e amigos?
- Na escola, comporto-me bem com todos? Assisto bem às aulas, ou perco o tempo e atrapalho os meus colegas? Dedico ao estudo o tempo suficiente?
- Sou mandão e brigo facilmente com os meus companheiros? Nas brincadeiras, quero vencer a todo o custo, mesmo roubando? Sou leal e respeito as regras do jogo? Sei perder sem ficar com raiva?
- Sei ser amigo dos meus companheiros? Ajudo-os nas necessidades? Não caçoo deles? Sei perdoá-los quando me fazem um pequeno desaforo? Ou penso só em mim e nas minhas coisas, e tenho inveja das coisas que eles fazem?
- Sou sincero? Falo sempre a verdade, mesmo que me custe? Ou pelo contrário invento coisas para ficar bem? Minto, digo que fiz coisas certas, quando na verdade fiz tudo errado e mal feito? Falo sempre a verdade aos meus pais?
- Peguei coisas que não são minhas? Roubei alguma coisa, mesmo de pouco valor? Uso mal as minhas coisas, desperdiçando-as ou estragando-as? Deixo de pegar para mim algumas coisas de que gosto, para oferecê-las a Jesus e dá-las aos pobres?
- Faço logo as coisas que devo? Tenho má vontade e preguiça, escolho as coisas mais fáceis e deixo as outras para a última hora? Deixo tudo pela metade, faço mal ou não faço?
- Sou desordenado? Deixo as coisas que uso jogadas de qualquer jeito? Sei ter e seguir um horário? Sou guloso e caprichoso? Estou sempre reclamando? Ou sei contentar-me com o que me dão?
- Deixei-me levar pela curiosidade ruim? Olhei revistas e fotografias indecentes, ou programas de televisão que não prestam? Sei ter respeito por mim mesmo e pelo meu corpo? Evito gestos ou atos contrários à santa pureza? Cuido da higiene e da modéstia?
- Uso uma linguagem grosseira? Ofendo os outros? Sou mal-educado com os meus pais e professores?
CELEBRAÇÃO DO SACRAMENTO DA CONFISSÃO
O penitente diz a saudação habitual: "Louvado seja Nosso Senhor Jesus Cristo", ou "Abençoai-me, Padre, porque pequei", e se benze.
O sacerdote diz: "O Senhor esteja em teu coração para que, arrependido, confesses os teus pecados".
O sacerdote ou o penitente pode ler ou dizer de cor algumas palavras da Sagrada Escritura sobre a misericórdia de Deus e o arrependimento; por exemplo: "Senhor, Tu sabes tudo; Tu sabes que eu te amo" (Jo 21, 17).
O penitente acusa-se dos seus pecados. O sacerdote dá os conselhos oportunos e impõe a penitência.
O sacerdote convida o penitente a manifestar a contrição. O penitente pode dizer, por exemplo: "Senhor Jesus, Filho de Deus, tende piedade de mim, que sou um pecador".
O sacerdote dá a absolvição:
Deus, Pai de misericórdia, que, pela morte e ressurreição de seu Filho, reconciliou o mundo consigo e enviou o Espírito Santo para remissão dos pecados, te conceda, pelo ministério da Igreja, o perdão e a paz.
E EU TE ABSOLVO DOS TEUS PECADOS, EM NOME DO PAI, E DO FILHO t E DO ESPIRITO SANTO.
O penitente responde: "Amém".
O sacerdote prossegue:
A paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo, a intercessão da Virgem Maria e de todos os santos, as tuas boas obras e a tua paciência na adversidade, sirvam de remédio para os teus pecados, aumento de graça e prêmio da vida eterna. Vai em paz.
Depois de rezar a penitência, pode-se dizer a seguinte:
Oração de agradecimento
Ó bondade, ó misericórdia infinita do meu Deus! Graças Vos rendo por me haverdes perdoado os meus pecados, e de novo os detesto de todo o meu coração.
Concedei-me a graça, meu Salvador, pela virtude do Sacramento da Penitência que acabo de receber, de não recair nestes pecados, e de levar de hoje em diante uma vida toda nova, sempre assistido pela vossa graça e perseverando no vosso amor até a hora da minha morte. Amém.
sábado, 13 de março de 2010
Deus, provas da sua existência
Veja nestes videos as famosas provas racionais da existência de Deus:
sábado, 17 de outubro de 2009
Por que não sou ateu
(Revista Pergunte e Responderemos, PR 361/92)
Em síntese: O artigo examina três razões que podem levar alguém a não ser ateu: 1) o testemunho da ciência contemporânea; 2) a pré-história e a história da humanidade; 3) a insuficiência do homem para bastar a si mesmo. Considera outrossim cinco dificuldades para crer: 1) o mal no mundo; 2) o desconhecimento da doutrina da fé; 3) obstáculos de ordem moral; 4) o contratestemunho de pessoas de fé; 5) o claro-escuro da fé.
O ateísmo é uma atitude que se vai difundindo em nossa sociedade, nem sempre sob a forma de militância anti-religiosa, mas freqüentemente como indiferentismo; dir-se-ia que o homem contemporâneo não precisa mais de Deus, pois consegue, mediante os avanços da ciência e da técnica, criar para si mesmo um bem-estar que lhe dá certa satisfação, tida como suficiente.
Esta atitude suscita a muitos as questões: "Por que não és ateu também tu? Será que ainda precisas das muletas ou do tapa-buraco da Religião para te equilibrares na vida?"
A resposta a tais perguntas fará o conteúdo deste artigo, que vamos distribuir em duas Partes: I. Por que não sou ateu? II. Dificuldades para crer hoje em dia.
I. POR QUE NÃO SOU ATEU?
Três principais razões me impedem de ser ateu:
1.1. A Ciência Contemporânea
Houve tempo em que se dizia que a ciência é inimiga da fé. Atualmente, ao contrário, verifica-se que a ciência tende a reconhecer cada vez mais os vestígios de uma Inteligência e de um Poder Supremos, que têm o nome DEUS. O mundo, com suas dimensões vertiginosamente grandes e pequenas, não pode ser produto do acaso, como hoje geralmente se reconhece, mas dá testemunho do Criador,... Criador distinto da natureza e anterior a ela, não força cega que vai evoluindo e se identifica com o próprio mundo. São muitos os testemunhos de grandes cientistas que apontam a existência de Deus:
Max Plank (1858-1947), físico alemão, criador da teoria dos quanta, Prêmio Nobel 1928:
"Para onde quer que se dilate o nosso olhar, em parte alguma vemos contradições entre Ciências Naturais e Religião; antes, encontramos plena convergência nos pontos decisivos. Ciências Naturais e Religião não se excluem mutuamente, como hoje em dia muitos pensam e receiam, mas completam-se e apelam uma para a outra. Para o crente, Deus está no começo; para o físico, Deus está no ponto de chegada de toda a sua reflexão":
Albert Einstein (1879-1955), físico judeu alemão, criador da teoria da relatividade, Prêmio Nobel 1921:
"Todo profundo pesquisador da natureza deve conceber uma espécie de sentimento religioso, pois ele não pode admitir que ele seja o primeiro a perceber os extraordinariamente belos conjuntos de seres que ele contempla. No universo, incompreensível como ele é, manifesta-se uma inteligência superior e ilimitada. - A opinião corrente de que eu sou ateu, baseia-se sobre grande equívoco. Quem a quisesse depreender de minhas teorias científicas, não teria compreendido o meu pensamento":
Werner von Braun (1912-1977), físico alemão e pesquisador da energia atômica:
"Não se pode de maneira nenhuma justificar a opinião, de vez em quando formulada, de que na época das viagens espaciais temos conhecimentos da natureza tais que já não precisamos de crer em Deus. - Somente uma renovada fé em Deus pode provocar a mudança que salve da catástrofe o nosso mundo. Ciência e Religião são, pois, irmãs e não poios antitéticos".
M. Hartmann (1876-1962), Diretor do Instituto de Biologia Max Plank:
"Os resultados da mais desenvolvida ciência da natureza ou da Física não levantam a mínima objeção à fé num Poder que está por trás das forças naturais e que as rege. Tudo isto pode aparecer mesmo ao mais critico pesquisador como uma grandiosa revelação da natureza, levando-a a crer numa todo-poderosa Sabedoria que se acha por trás desse mundo sábio".
Guglielmo Marconi (1874-1937), físico italiano, inventor da telegrafia sem fio, Prêmio Nobel 1909:
"Declaro com ufania que sou homem de fé. Creio no poder da oração. Creio nisto não só como fiel cristão, mas também como cientista".
A.S. Eddington (1882-1946), físico e astrônomo britânico: "A Física moderna leva-nos necessariamente para Deus".
Thomas Alva Edison (1847-1931), inventor no campo da Física, com mais de 2.000 patentes:
"Tenho enorme respeito e a mais elevada admiração por todos os engenheiros, especialmente pelo maior deles: Deus!"
Tais testemunhos se poderiam multiplicar. Falam eloqüentemente.
1.2. Pré-história e História da Humanidade
Quem estuda a pré-história, sabe que os vestígios do homem pré-histórico são três: 1) a confecção de instrumentos burilados (pedra lascada para ser machado, arma, balaço...); 2) produção do fogo; 3) sepultamento dos mortos.
Com efeito. O sepultamento dos mortos está entre as primeiras expressões do ser humano, como a fabricação de instrumentos rudimentares. Isto quer dizer que, logo que a inteligência humana desponta, ela se manifesta também pelo respeito aos mortos (coisa que os animais irracionais não praticam); o respeito aos mortos, por sua vez, está associado à noção de vida póstuma, vida com a Divindade.
Por conseguinte, desde que o homem é homem, ele se revela religioso; a fé (bem ou mal estruturada) lhe é congênita. Por isto também ela se manifestou em toda a história da humanidade. O fenômeno do ateísmo é relativamente recente; tal fenômeno não pode ser tido como indício de progresso ou aperfeiçoamento da humanidade, como se dirá sob o título seguinte.
1.3. O Homem não basta a si mesmo
As aspirações, inatas no homem, à Vida plena, à Felicidade integral, à Verdade sem erro, ao Amor sem traição, à Bondade sem falhas... não são preenchidas pelos bens passageiros desta vida. O homem não encontra em si nem nas coisas visíveis que o cercam, a resposta para os seus anseios mais espontâneos. A resposta insofismável para as perguntas básicas "De onde venho? Para onde vou?" não lhe é dada por criatura alguma. Daí a necessidade de se admitir um Absoluto sem deficiências, que seja o Norte polarizador das aspirações do homem; esse Norte está fora do homem; é Deus, ao qual diz S. Agostinho: "Senhor, Tu nos fizeste para Ti, e inquieto é o nosso coração enquanto não repousa em Ti" (Confissões 11).
Estas afirmações são comprovadas pela recente experiência dos países do Leste europeu: tiveram governos que tentaram organizar toda a sociedade incutindo a não existência de Deus... Tais governos implodiram, fracassaram fragorosamente. Querer que o homem viva prescindindo de Deus equivale a sufocar o que nele há de mais autêntico, como nota o grande psicólogo Carl Gustav Jung (1875-1961):
"Entre todos os meus pacientes na segunda metade da vida, isto é, tendo mais de trinta e cinco anos,, não houve um só cujo problema mais profundo não fosse constituído pela questão de sua atitude religiosa. Todos, em última instância, estavam doentes por ter perdido aquilo que uma religião viva sempre deu a seus adeptos, e nenhum se curou realmente sem recobrar a atitude religiosa que lhe fosse própria":
O afastamento de Deus parece desmantelar o ser humano, tirando-lhe o seu eixo ou referencial; só a recuperação da fé recompõe a personalidade.
Seja citado outrossim o texto do Cardeal Josef Ratzinger, que observa a necessidade que temos, de encontrar um TU,... um TU que nos responda cabalmente e que não achamos em criatura alguma:
"A solidão é, sem dúvida, uma das raízes básicas de que surge o encontro do homem com Deus. Onde o homem experimenta a solidão, verifica, ao mesmo tempo, quanto a sua vida representa um grito pelo tu e quão pouco o homem é apto a ser um puro eu, encerrado em si mesmo.
A solidão pode manifestar-se ao homem em profundezas diferentes. Primeiro, ela satisfaz-se com o encontro de um tu humano.
Mas desdobra-se um processo paradoxal descrito por Claudel: cada tu que o homem encontra, revela-se finalmente como uma promessa irrealizada e irrealizável, porque todo tu, no fundo, representa de novo uma desilusão; há um ponto em que encontro nenhum é capaz de vencer a derradeira solidão. E exatamente o achar e o ter-achado voltam a ser um retorno à solidão, um grito pelo tu real e absoluto' (Introdução ao Cristianismo, São Paulo 1970, p. 68).
Examinemos agora as principais
II. DIFICULDADES PARA CRER
Consideraremos cinco focos problemáticos:
II. 1. O Mal no Mundo
Muitas pessoas perguntam: "Pode Deus existir, se há tanta miséria e maldade no mundo que Ele criou?"
Respondemos: o mal não é uma realidade positiva; é, antes, uma carência ou a falta de algo que deveria existir e não existe. Assim a cegueira é um mal, porque é carência de visão em quem a deveria ter; a violência é um mal porque é carência da finalidade devida no comportamento de um homem inteligente e hábil...
Isto significa que o mal não tem causa direta. Ele só pode ser causado indiretamente, indiretamente por um agente limitado, capaz de falhar. Ora, por definição, Deus é perfeito ou incapaz de falhar; por isto não pode ser causa - nem indireta - do mal; só uma criatura pode agir com falhas ou agir mal.
É claro, porém, que, ao produzir as suas criaturas, Deus só podia criar seres limitados, falíveis, suscetíveis de errar. Não pode haver dois seres infinitamente perfeitos e infalíveis, porque não pode haver dois deuses.
Todavia o Senhor não é impassível perante o mal que as criaturas sofrem. Diz S. Agostinho que "Ele nunca permitiria o mal se não tivesse recursos para tirar do mal bens ainda maiores". A fé cristã o atesta apontando para a figura do Cristo que assume a dor e a morte do homem, a fim de transfigurá-las mediante a ressurreição.
II. 2. Desconhecimento da Doutrina da Fé
Outro obstáculo à fé é o desconhecimento da sua mensagem ou os mal-entendidos a respeito daquilo que a fé ensina. Pode haver pessoas que só conheçam a religião infantilmente apresentada e, por isto, a rejeitam em nome da razão esclarecida. Uma vez, porém, elucidados os pontos obscuros, tais pessoas podem perceber que a fé não é ridícula nem alienante, mas é a expressão mais nobre da personalidade, pois implica um ato da nossa faculdade mais digna - a inteligência (não um sentimento cego) - aplicada ao Ser mais digno - o Absoluto, o Eterno, Deus.
II. 3. Obstáculos de Ordem Moral
Muitas vezes o ato de fé encontra resistência no ser humano, não porque sérias objeções teóricas se lhe oponham, mas porque tal pessoa cede a um tipo de vivência incompatível com a fé. Diz a sabedoria popular: "Quem não vive como pensa, acaba pensando como vive". Isto quer dizer que uma pessoa de brio que pense religiosamente, mas viva de modo destoante, deve sentir a necessidade de superar essa incoerência; ela o fará ou adaptando sua vida ao seu pensamento religioso ou, se não tiver forças para tanto, adaptando o seu modo de pensar ao seu modo de viver desregrado.
Este último caso, em nossos dias, é assaz freqüente, pois o ritmo de vida da sociedade incute o hedonismo ou a busca de prazer (a qualquer preço). Incute também cobiça ou a sofreguidão de ter mais, que deteriora o ser ou o porte ético-religioso do indivíduo. Assim se explica que várias pessoas, após anos de fé tranqüila, repentinamente abandonem a religião; fazem-no não por terem lido tal ou tal livro ateu, mas simplesmente porque foram cedendo a impulsos e paixões desordenados.
II. 4. O Contratestemunho das Pessoas de Fé
É certo que também as contradições na vivência das pessoas religiosas escandalizam e afastam a quem as observa. A propósito diremos que, sem dúvida, o testemunho coerente das pessoas religiosas facilita a adesão de fé dos observadores, ao passo que o mau exemplo a dificulta. Todavia quem crê, deve dar-se conta de que:
- crê porque descobriu a Deus e deseja responder ao Bem Supremo. Este é o traço central de toda profissão de fé religiosa;
- crê, porém, em companhia de seres humanos, aos quais é inerente a fragilidade. Essa fragilidade, contudo, não impede que cada pessoa fiel encontre em Deus a sua plena resposta. Deus se dá a quem o procura, independentemente da conduta dos companheiros de caminhada.
II. 5. O Claro-escuro da Fé
As proposições da fé são claro-escuras, nunca evidentes como 2+2 = 4. Sem dúvida, elas têm suas credenciais, que as tornam acreditáveis e que todo homem pode investigar; se o fizer, chegará à conclusão de que é razoável ou é inteligente crer. Por isto, quando acredito, não abdico da minha razão, mas, ao contrário, exercito a minha inteligência; esta me diz que a Verdade não acaba quando acaba meu raio de percepção intelectual. A fé ultrapassa o alcance da minha inteligência, mas não lhe contradiz; apenas leva a ulteriores etapas a demanda da Verdade.
O fato de que as verdades da fé ultrapassam o alcance da nossa inteligência, de um lado, nos deixa sôfregos e insatisfeitos; mas, de outro lado, é fonte de alegria e paz. Com efeito, como diz Pascal, o homem foi feito para se ultrapassar constantemente ou para se realizar em algo maior do que ele mesmo; o homem é resposta pequena demais para o próprio homem; só o Absoluto ou Deus o sacia.
Os pensadores gregos perceberam este paradoxo, quando definiram o homem como um "ente de fronteira", posto em equilíbrio instável entre os animais e os deuses; sim, para os gregos, os deuses eram consumados em sua existência imortal e bem-aventurada; os animais também bastam a si mesmos, desde que encontrem alimento e o necessário para sobreviver. O homem não é assim: nem goza da satisfação dos deuses nem se dá por realizado apenas com a sua existência animal; ele é repuxado, de um lado, pelo peso da sua animalidade e, de outro lado, pela insaciável sede do Absoluto; não lhe basta viver simplesmente as dimensões do homem terrestre para ser autenticamente humano. Se há consumação para o homem, há de ser num valor que ultrapasse os limites da sua natureza. Em conseqüência, não há por que nos assustarmos quando verificamos que a mensagem da fé é trans-racional; é precisamente esta nota que permite à fé levar o homem à sua genuína realização; uma mensagem meramente filosófica pouco significado teria no caso.
Estas ponderações explicam o porquê do incômodo resultante do claro-escuro da fé: é condição para que a nossa entrega a Deus tenha o valor de um gesto livre; é também o indicio da autenticidade mesma da fé. A mensagem de Deus é suficientemente clara para que a adesão do homem seja razoável e inteligente (não cega, nem meramente sentimental), mas é também suficientemente obscura para que o nosso Sim seja livre. Deus quer ser aceito e amado livremente por criaturas livres. Somente com o progresso da vida espiritual, com o amadurecimento e a consolidação da fé é que a penumbra se vai clareando, as sombras se vão dissipando até que cederão um dia à plenitude da luz ou à visão beatifica.
III. CONCLUSÃO
Não sou ateu, porque sei que, se procurasse viver sem Deus, sem a convicção de que existe um Bem Infinito que me fez e aguarda, eu não poderia responder às questões fundamentais de todo ser humano: "Donde venho? Para onde vou? Por que trabalhar? Por que sofrer? Por que ser honesto?"
Tal convicção não é muleta nem tapa-buraco em meu comportamento. Se fosse muleta, o homem sem Deus seria mais ele mesmo, mais adulto e maduro. Ora a experiência prova justamente o contrário; o homem sem Deus pode ser uma pessoa momentaneamente tranqüila, mas cedo ou tarde é chamada a um confronto com a questão do sentido da vida: Vale a pena viver, lutar em prol do bem e sofrer, para um dia extinguir-se sem mais, como a chama de um pavio? - Responder sim a esta pergunta é antinatural. Podemos crer que, se em nós existem aspirações naturais ao Transcendente, elas não são vãs. Convenço-me disto quando olho em torno de mim e observo que, se nos homens existe olho, também existe luz (resposta para a aspiração natural do olho); se nos homens existe ouvido, existe som; se nos homens existe pulmão, existe ar; se nos homens existe estômago, existe alimento. E digo: Por conseguinte, se nos homens existem fome e sede inatas de Vida, de Felicidade, de Amor, de Bondade, de Verdade, deve haver... a Vida, a Felicidade, o Amor, a Bondade, a Verdade, que, em última análise, é Deus. Em caso contrário, o homem seria a mais absurda e miserável de todas as criaturas - o que é falso.
Em síntese: O artigo examina três razões que podem levar alguém a não ser ateu: 1) o testemunho da ciência contemporânea; 2) a pré-história e a história da humanidade; 3) a insuficiência do homem para bastar a si mesmo. Considera outrossim cinco dificuldades para crer: 1) o mal no mundo; 2) o desconhecimento da doutrina da fé; 3) obstáculos de ordem moral; 4) o contratestemunho de pessoas de fé; 5) o claro-escuro da fé.
O ateísmo é uma atitude que se vai difundindo em nossa sociedade, nem sempre sob a forma de militância anti-religiosa, mas freqüentemente como indiferentismo; dir-se-ia que o homem contemporâneo não precisa mais de Deus, pois consegue, mediante os avanços da ciência e da técnica, criar para si mesmo um bem-estar que lhe dá certa satisfação, tida como suficiente.
Esta atitude suscita a muitos as questões: "Por que não és ateu também tu? Será que ainda precisas das muletas ou do tapa-buraco da Religião para te equilibrares na vida?"
A resposta a tais perguntas fará o conteúdo deste artigo, que vamos distribuir em duas Partes: I. Por que não sou ateu? II. Dificuldades para crer hoje em dia.
I. POR QUE NÃO SOU ATEU?
Três principais razões me impedem de ser ateu:
1.1. A Ciência Contemporânea
Houve tempo em que se dizia que a ciência é inimiga da fé. Atualmente, ao contrário, verifica-se que a ciência tende a reconhecer cada vez mais os vestígios de uma Inteligência e de um Poder Supremos, que têm o nome DEUS. O mundo, com suas dimensões vertiginosamente grandes e pequenas, não pode ser produto do acaso, como hoje geralmente se reconhece, mas dá testemunho do Criador,... Criador distinto da natureza e anterior a ela, não força cega que vai evoluindo e se identifica com o próprio mundo. São muitos os testemunhos de grandes cientistas que apontam a existência de Deus:
Max Plank (1858-1947), físico alemão, criador da teoria dos quanta, Prêmio Nobel 1928:
"Para onde quer que se dilate o nosso olhar, em parte alguma vemos contradições entre Ciências Naturais e Religião; antes, encontramos plena convergência nos pontos decisivos. Ciências Naturais e Religião não se excluem mutuamente, como hoje em dia muitos pensam e receiam, mas completam-se e apelam uma para a outra. Para o crente, Deus está no começo; para o físico, Deus está no ponto de chegada de toda a sua reflexão":
Albert Einstein (1879-1955), físico judeu alemão, criador da teoria da relatividade, Prêmio Nobel 1921:
"Todo profundo pesquisador da natureza deve conceber uma espécie de sentimento religioso, pois ele não pode admitir que ele seja o primeiro a perceber os extraordinariamente belos conjuntos de seres que ele contempla. No universo, incompreensível como ele é, manifesta-se uma inteligência superior e ilimitada. - A opinião corrente de que eu sou ateu, baseia-se sobre grande equívoco. Quem a quisesse depreender de minhas teorias científicas, não teria compreendido o meu pensamento":
Werner von Braun (1912-1977), físico alemão e pesquisador da energia atômica:
"Não se pode de maneira nenhuma justificar a opinião, de vez em quando formulada, de que na época das viagens espaciais temos conhecimentos da natureza tais que já não precisamos de crer em Deus. - Somente uma renovada fé em Deus pode provocar a mudança que salve da catástrofe o nosso mundo. Ciência e Religião são, pois, irmãs e não poios antitéticos".
M. Hartmann (1876-1962), Diretor do Instituto de Biologia Max Plank:
"Os resultados da mais desenvolvida ciência da natureza ou da Física não levantam a mínima objeção à fé num Poder que está por trás das forças naturais e que as rege. Tudo isto pode aparecer mesmo ao mais critico pesquisador como uma grandiosa revelação da natureza, levando-a a crer numa todo-poderosa Sabedoria que se acha por trás desse mundo sábio".
Guglielmo Marconi (1874-1937), físico italiano, inventor da telegrafia sem fio, Prêmio Nobel 1909:
"Declaro com ufania que sou homem de fé. Creio no poder da oração. Creio nisto não só como fiel cristão, mas também como cientista".
A.S. Eddington (1882-1946), físico e astrônomo britânico: "A Física moderna leva-nos necessariamente para Deus".
Thomas Alva Edison (1847-1931), inventor no campo da Física, com mais de 2.000 patentes:
"Tenho enorme respeito e a mais elevada admiração por todos os engenheiros, especialmente pelo maior deles: Deus!"
Tais testemunhos se poderiam multiplicar. Falam eloqüentemente.
1.2. Pré-história e História da Humanidade
Quem estuda a pré-história, sabe que os vestígios do homem pré-histórico são três: 1) a confecção de instrumentos burilados (pedra lascada para ser machado, arma, balaço...); 2) produção do fogo; 3) sepultamento dos mortos.
Com efeito. O sepultamento dos mortos está entre as primeiras expressões do ser humano, como a fabricação de instrumentos rudimentares. Isto quer dizer que, logo que a inteligência humana desponta, ela se manifesta também pelo respeito aos mortos (coisa que os animais irracionais não praticam); o respeito aos mortos, por sua vez, está associado à noção de vida póstuma, vida com a Divindade.
Por conseguinte, desde que o homem é homem, ele se revela religioso; a fé (bem ou mal estruturada) lhe é congênita. Por isto também ela se manifestou em toda a história da humanidade. O fenômeno do ateísmo é relativamente recente; tal fenômeno não pode ser tido como indício de progresso ou aperfeiçoamento da humanidade, como se dirá sob o título seguinte.
1.3. O Homem não basta a si mesmo
As aspirações, inatas no homem, à Vida plena, à Felicidade integral, à Verdade sem erro, ao Amor sem traição, à Bondade sem falhas... não são preenchidas pelos bens passageiros desta vida. O homem não encontra em si nem nas coisas visíveis que o cercam, a resposta para os seus anseios mais espontâneos. A resposta insofismável para as perguntas básicas "De onde venho? Para onde vou?" não lhe é dada por criatura alguma. Daí a necessidade de se admitir um Absoluto sem deficiências, que seja o Norte polarizador das aspirações do homem; esse Norte está fora do homem; é Deus, ao qual diz S. Agostinho: "Senhor, Tu nos fizeste para Ti, e inquieto é o nosso coração enquanto não repousa em Ti" (Confissões 11).
Estas afirmações são comprovadas pela recente experiência dos países do Leste europeu: tiveram governos que tentaram organizar toda a sociedade incutindo a não existência de Deus... Tais governos implodiram, fracassaram fragorosamente. Querer que o homem viva prescindindo de Deus equivale a sufocar o que nele há de mais autêntico, como nota o grande psicólogo Carl Gustav Jung (1875-1961):
"Entre todos os meus pacientes na segunda metade da vida, isto é, tendo mais de trinta e cinco anos,, não houve um só cujo problema mais profundo não fosse constituído pela questão de sua atitude religiosa. Todos, em última instância, estavam doentes por ter perdido aquilo que uma religião viva sempre deu a seus adeptos, e nenhum se curou realmente sem recobrar a atitude religiosa que lhe fosse própria":
O afastamento de Deus parece desmantelar o ser humano, tirando-lhe o seu eixo ou referencial; só a recuperação da fé recompõe a personalidade.
Seja citado outrossim o texto do Cardeal Josef Ratzinger, que observa a necessidade que temos, de encontrar um TU,... um TU que nos responda cabalmente e que não achamos em criatura alguma:
"A solidão é, sem dúvida, uma das raízes básicas de que surge o encontro do homem com Deus. Onde o homem experimenta a solidão, verifica, ao mesmo tempo, quanto a sua vida representa um grito pelo tu e quão pouco o homem é apto a ser um puro eu, encerrado em si mesmo.
A solidão pode manifestar-se ao homem em profundezas diferentes. Primeiro, ela satisfaz-se com o encontro de um tu humano.
Mas desdobra-se um processo paradoxal descrito por Claudel: cada tu que o homem encontra, revela-se finalmente como uma promessa irrealizada e irrealizável, porque todo tu, no fundo, representa de novo uma desilusão; há um ponto em que encontro nenhum é capaz de vencer a derradeira solidão. E exatamente o achar e o ter-achado voltam a ser um retorno à solidão, um grito pelo tu real e absoluto' (Introdução ao Cristianismo, São Paulo 1970, p. 68).
Examinemos agora as principais
II. DIFICULDADES PARA CRER
Consideraremos cinco focos problemáticos:
II. 1. O Mal no Mundo
Muitas pessoas perguntam: "Pode Deus existir, se há tanta miséria e maldade no mundo que Ele criou?"
Respondemos: o mal não é uma realidade positiva; é, antes, uma carência ou a falta de algo que deveria existir e não existe. Assim a cegueira é um mal, porque é carência de visão em quem a deveria ter; a violência é um mal porque é carência da finalidade devida no comportamento de um homem inteligente e hábil...
Isto significa que o mal não tem causa direta. Ele só pode ser causado indiretamente, indiretamente por um agente limitado, capaz de falhar. Ora, por definição, Deus é perfeito ou incapaz de falhar; por isto não pode ser causa - nem indireta - do mal; só uma criatura pode agir com falhas ou agir mal.
É claro, porém, que, ao produzir as suas criaturas, Deus só podia criar seres limitados, falíveis, suscetíveis de errar. Não pode haver dois seres infinitamente perfeitos e infalíveis, porque não pode haver dois deuses.
Todavia o Senhor não é impassível perante o mal que as criaturas sofrem. Diz S. Agostinho que "Ele nunca permitiria o mal se não tivesse recursos para tirar do mal bens ainda maiores". A fé cristã o atesta apontando para a figura do Cristo que assume a dor e a morte do homem, a fim de transfigurá-las mediante a ressurreição.
II. 2. Desconhecimento da Doutrina da Fé
Outro obstáculo à fé é o desconhecimento da sua mensagem ou os mal-entendidos a respeito daquilo que a fé ensina. Pode haver pessoas que só conheçam a religião infantilmente apresentada e, por isto, a rejeitam em nome da razão esclarecida. Uma vez, porém, elucidados os pontos obscuros, tais pessoas podem perceber que a fé não é ridícula nem alienante, mas é a expressão mais nobre da personalidade, pois implica um ato da nossa faculdade mais digna - a inteligência (não um sentimento cego) - aplicada ao Ser mais digno - o Absoluto, o Eterno, Deus.
II. 3. Obstáculos de Ordem Moral
Muitas vezes o ato de fé encontra resistência no ser humano, não porque sérias objeções teóricas se lhe oponham, mas porque tal pessoa cede a um tipo de vivência incompatível com a fé. Diz a sabedoria popular: "Quem não vive como pensa, acaba pensando como vive". Isto quer dizer que uma pessoa de brio que pense religiosamente, mas viva de modo destoante, deve sentir a necessidade de superar essa incoerência; ela o fará ou adaptando sua vida ao seu pensamento religioso ou, se não tiver forças para tanto, adaptando o seu modo de pensar ao seu modo de viver desregrado.
Este último caso, em nossos dias, é assaz freqüente, pois o ritmo de vida da sociedade incute o hedonismo ou a busca de prazer (a qualquer preço). Incute também cobiça ou a sofreguidão de ter mais, que deteriora o ser ou o porte ético-religioso do indivíduo. Assim se explica que várias pessoas, após anos de fé tranqüila, repentinamente abandonem a religião; fazem-no não por terem lido tal ou tal livro ateu, mas simplesmente porque foram cedendo a impulsos e paixões desordenados.
II. 4. O Contratestemunho das Pessoas de Fé
É certo que também as contradições na vivência das pessoas religiosas escandalizam e afastam a quem as observa. A propósito diremos que, sem dúvida, o testemunho coerente das pessoas religiosas facilita a adesão de fé dos observadores, ao passo que o mau exemplo a dificulta. Todavia quem crê, deve dar-se conta de que:
- crê porque descobriu a Deus e deseja responder ao Bem Supremo. Este é o traço central de toda profissão de fé religiosa;
- crê, porém, em companhia de seres humanos, aos quais é inerente a fragilidade. Essa fragilidade, contudo, não impede que cada pessoa fiel encontre em Deus a sua plena resposta. Deus se dá a quem o procura, independentemente da conduta dos companheiros de caminhada.
II. 5. O Claro-escuro da Fé
As proposições da fé são claro-escuras, nunca evidentes como 2+2 = 4. Sem dúvida, elas têm suas credenciais, que as tornam acreditáveis e que todo homem pode investigar; se o fizer, chegará à conclusão de que é razoável ou é inteligente crer. Por isto, quando acredito, não abdico da minha razão, mas, ao contrário, exercito a minha inteligência; esta me diz que a Verdade não acaba quando acaba meu raio de percepção intelectual. A fé ultrapassa o alcance da minha inteligência, mas não lhe contradiz; apenas leva a ulteriores etapas a demanda da Verdade.
O fato de que as verdades da fé ultrapassam o alcance da nossa inteligência, de um lado, nos deixa sôfregos e insatisfeitos; mas, de outro lado, é fonte de alegria e paz. Com efeito, como diz Pascal, o homem foi feito para se ultrapassar constantemente ou para se realizar em algo maior do que ele mesmo; o homem é resposta pequena demais para o próprio homem; só o Absoluto ou Deus o sacia.
Os pensadores gregos perceberam este paradoxo, quando definiram o homem como um "ente de fronteira", posto em equilíbrio instável entre os animais e os deuses; sim, para os gregos, os deuses eram consumados em sua existência imortal e bem-aventurada; os animais também bastam a si mesmos, desde que encontrem alimento e o necessário para sobreviver. O homem não é assim: nem goza da satisfação dos deuses nem se dá por realizado apenas com a sua existência animal; ele é repuxado, de um lado, pelo peso da sua animalidade e, de outro lado, pela insaciável sede do Absoluto; não lhe basta viver simplesmente as dimensões do homem terrestre para ser autenticamente humano. Se há consumação para o homem, há de ser num valor que ultrapasse os limites da sua natureza. Em conseqüência, não há por que nos assustarmos quando verificamos que a mensagem da fé é trans-racional; é precisamente esta nota que permite à fé levar o homem à sua genuína realização; uma mensagem meramente filosófica pouco significado teria no caso.
Estas ponderações explicam o porquê do incômodo resultante do claro-escuro da fé: é condição para que a nossa entrega a Deus tenha o valor de um gesto livre; é também o indicio da autenticidade mesma da fé. A mensagem de Deus é suficientemente clara para que a adesão do homem seja razoável e inteligente (não cega, nem meramente sentimental), mas é também suficientemente obscura para que o nosso Sim seja livre. Deus quer ser aceito e amado livremente por criaturas livres. Somente com o progresso da vida espiritual, com o amadurecimento e a consolidação da fé é que a penumbra se vai clareando, as sombras se vão dissipando até que cederão um dia à plenitude da luz ou à visão beatifica.
III. CONCLUSÃO
Não sou ateu, porque sei que, se procurasse viver sem Deus, sem a convicção de que existe um Bem Infinito que me fez e aguarda, eu não poderia responder às questões fundamentais de todo ser humano: "Donde venho? Para onde vou? Por que trabalhar? Por que sofrer? Por que ser honesto?"
Tal convicção não é muleta nem tapa-buraco em meu comportamento. Se fosse muleta, o homem sem Deus seria mais ele mesmo, mais adulto e maduro. Ora a experiência prova justamente o contrário; o homem sem Deus pode ser uma pessoa momentaneamente tranqüila, mas cedo ou tarde é chamada a um confronto com a questão do sentido da vida: Vale a pena viver, lutar em prol do bem e sofrer, para um dia extinguir-se sem mais, como a chama de um pavio? - Responder sim a esta pergunta é antinatural. Podemos crer que, se em nós existem aspirações naturais ao Transcendente, elas não são vãs. Convenço-me disto quando olho em torno de mim e observo que, se nos homens existe olho, também existe luz (resposta para a aspiração natural do olho); se nos homens existe ouvido, existe som; se nos homens existe pulmão, existe ar; se nos homens existe estômago, existe alimento. E digo: Por conseguinte, se nos homens existem fome e sede inatas de Vida, de Felicidade, de Amor, de Bondade, de Verdade, deve haver... a Vida, a Felicidade, o Amor, a Bondade, a Verdade, que, em última análise, é Deus. Em caso contrário, o homem seria a mais absurda e miserável de todas as criaturas - o que é falso.
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