Religião: para que praticar a religião?

(Revista Pergunte e Responderemos, PR 076/1964)

«Praticar a Religião? Tenho minhas objeções:

a) Creio... Rezo em meu íntimo. Deus me vê. Basta!

b) Pratico a meu modo. Não é preciso que me ensinem!

c) Fé em dogmas rebaixa a dignidade humana!

d) Não tenho tempo para rezar!

Quem me garante que não tenho razão?»

Nas páginas que se seguem, procuraremos elucidar as quatro difi­culdades acima com simplicidade, recorrendo, entre outras coisas, a certas analogias aptas para ilustrar o verdadeiro sentido da prática religiosa.

1) «Tenho minha Religião. Creio em Deus e rezo no meu íntimo. Deus me vê... Tudo mais é invenção dos homens!»

A esta declaração pode-se responder em nome da psicolo­gia humana e em nome da experiência da vida. Vejamos suma­riamente o que então se dirá.

a) Fala a psicologia... A psicologia ensina que o homem é um ser composto de espírito e matéria ou de alma e corpo. Por conseguinte, tudo que é humano, traz necessariamente o cunho do corpóreo. O homem que queira esquecer esta reali­dade, dando-se ao chamado «angelismo», desvirtua-se, em vez de se enobrecer.

Haja vista a ciência do homem. É um valor intelectual, espiritual; valor, porém, que a pessoa só adquire mediante sinais sensíveis (letras, números, livros, gráficos, etc.) e que só utiliza mediante tais recursos.

Outro valor humano seriam os bons costumes, a polidez e, em geral, as virtudes ... Note-se, porém, que a criança só entra na posse desse patrimônio devagar, à custa de representações bem concretas, como são a perspectiva de um castigo sensível ou a de uma recompensa palpável.

Em suma: o invisível não atrai o ser humano nem lhe é acessível senão mediante o visível.

Uma vez adquiridos, esses valores no homem se nutrem constantemente de sinais sensíveis; ao mesmo tempo tendem espontaneamente a se exprimir por tais sinais.

Sim. Leve-se em conta o seguinte fenômeno:

A expressão latina «senior meus» quer dizer, ao pé da letra, «meu mais velho» ou também «meu ancião». Na linguagem brasileira coti­diana, pode ser traduzida por «meu velho» ou também por «meu senhor».

Ora estas duas maneiras de traduzir, embora manifestem a mesma idéia fundamental, suscitam, nos homens, afetos ou atitudes interiores diferentes pelo simples fato e empregarem palavras ou sons exteriores diferentes. Com efeito; quem diz «meu velho», exprime e alimenta uma atitude de familiaridade e intimidade; é este o tratamento de amigo a amigo ou de colega a colega. «Meu senhor», ao contrário, mani­festa e nutre atitude de respeito e obséquio; é o tratamento de subalter­no a chefe. Embora o conceito de base seja o mesmo em ambos os casos («meu ancião»), cada uma das suas formulações sensíveis acarreta uma disposição de espírito diferente. Quem interpelasse um ancião-chefe por «Meu velho», ofendê-lo-ia; doutro lado, quem desse a um ancião­-colega o título de «Meu senhor», prejudicaria a amizade ou o «coleguismo» natural.

Mais ainda: Quem sente dor, tende naturalmente a gritar. Quem experimenta raiva ou furor, espontaneamente gesticula. Gritando ou gesticulando, o homem se «desabafa». Por sua vez, o clamor e os gestos repercutem na alma; ajudam-na a refletir sobre a sua atitude e, con­seqüentemente, a disciplinar o seu comportamento.

Tais exemplos bem mostram como o corpóreo (sensível) e o espiritual (invisível) se condicionam mutuamente no homem.

Verifica-se mesmo que os valores interiores tendem a se «evaporar» ou extinguir, caso não sejam afirmados por sinais sensíveis; o indivíduo poderá chegar ao ponto de julgar que possui tal ou tal predicado, mas ilusoriamente...; já o terá perdido por falta de expressão concreta ou de atuação.

É o que se dá, por exemplo, com a arte de tocar piano: se não é exercitada regularmente, definha e acaba perecendo. É o que se dá também com o conhecimento de uma língua estrangeira: se não é aplicado em leituras ou colóquios, esvanece-se.

Ora o mesmo se verifica com o senso religioso. O homem não o pode reduzir a uma atitude meramente abstrata, nem pode cultivar a Religião como cultiva a metafísica. Uma religião meramente abstrata se tornaria puro palavreado elegante, de que o indivíduo usaria para servir a seus caprichos sob o pretexto de servir a Deus. Seria algo de muito cômodo, pois permitiria que o indivíduo fosse o seu próprio legislador reli­gioso, isento de dar contas a qualquer autoridade objetiva. Isto, aliás, não pode deixar de seduzir o orgulho humano. Daí a moda...

b) Fala a experiência... Ninguém ata verdadeira ami­zade com outra pessoa em virtude de um silogismo ou de um raciocínio meramente especulativo. Da mesma forma, ninguém escolhe a sua esposa ou opta pela sua carreira na vida por causa de uma «demonstração peremptória». Há certos valores que o homem tem de abraçar por outra via que não a da pura especulação, mas em virtude de afinidade ou conhecimento ex­perimental. Entre esses valores, está Deus: Deus é um Ser vivo, é o primeiro Amigo, é o Pai, não uma fórmula retórica ou uma definição filosófica. Disto se segue que, para conhecer deveras esse Ser, é preciso fazer uma experiência de vida ou praticar a Religião. O exercício da Religião aguça o olho da fé, caso este se ache embotado; corrobora a crença.

Na verdade, Deus ultrapassa todo o entendimento humano, de modo que não é somente pelo estudo que o homem O vai conhecendo, mas é principalmente pelo devotamento total ao Senhor na prática da Re­ligião.

Dizia muito bem Pascal: «Podes crer. Quando fizeres os gestos que a Religião pede de ti, encontrarás a Fé».

O pensador francês distinguia nesta frase entre «crer» e «encon­trar a Fé». «Crer» seria aceitar fielmente as verdades do credo; «encon­trar a Fé» seria experimentar o sabor, o deleite que o convívio com o mais rico dos seres não pode deixar de proporcionar a todo fiel.

Por conseguinte, quem afirma que tem Religião, mas não a pratica, corre o perigo de se iludir; cedo ou tarde talvez veri­fique que não tem Religião. Será sempre assaz alheio ou estra­nho perante Deus. É preciso «assumir o risco» de praticar, para «ficar sabendo» o que há na Religião; requer-se, pois, um pouco de coragem ou um arranco semelhante ao de um salto no es­curo, para que a pessoa comece a entender realmente a gran­deza da Religião.

Tenha-se em vista mais a seguinte analogia: Um nadador deseja aprender a arte de mergulhar. Sobe, portanto, ao trampolim da pis­cina... Lá, porém, põe-se a considerar as circunstâncias, os riscos e perigos do salto... e acaba não pulando; falta-lhe a coragem. Acon­tece-lhe isto todas as vezes que tenta pular. Um belo dia, sobrevém por trás um amigo, que o empurra para dentro da água. Que aventura! Talvez o primeiro contato do nadador inexperiente com as profundezas da piscina tenha sido desagradável. A experiência, porem, torna-se salutar; dissipa o medo. O jovem empurrado em breve passa a disputar torneios de mergulho com os companheiros, e empurra outros para dentro da água...

Fenômeno paralelo se verifica em Religião. Enquanto alguém não a pratica, mal sabe o que ela é, ilude-se a seu respeito. Tenha um dia a coragem de se lançar, ou de se deixar lançar na prática da Religião; e verá que não terá dado passo em falso! Ao contrário...: a experiência lhe desvendará horizontes que essa pessoa nunca teria suspeitado.

Contudo talvez replique um interlocutor:

2) «Pratico a Religião. Mas pratico-a a meu modo. Não vejo a necessidade de pertencer a um grupo religioso determi­nado, obedecendo a normas... »

Em resposta, observe-se o seguinte:

O homem é um ser eminentemente social, como já notava Aristóteles. Nasce, forma-se e consuma-se no convívio com os demais homens.

Esta tese sofreu forte contradição por parte do filósofo francês Jean-Jacques Rousseau

(† 1778), para quem a sociedade é fator de per­versão da personalidade humana. - Embora as idéias de Rousseau este­jam superadas como tais, contribuíram fortemente para suscitar a men­talidade individualista do homem moderno.

Tenha-se em vista quanto um indivíduo é dependente de outros para a aquisição da ciência e da cultura. Entregue a si mesmo, o indivíduo definharia em todos os setores da sua per­sonalidade.

Esta verdade, que já os antigos filósofos inculcavam, é comprovada por interessante fenômeno da vida moderna. O indivíduo contemporâneo tende mais e mais a afirmar sua Liberdade: liberdade de cultura, de filo­sofia de religião, de viajar, de amar.... de contrair matrimônio, de se divorciar; os filhos se emancipam, quanto antes dos pais; nem a família nem a sociedade religiosa retém o homem moderno nessa sua sede de autonomia. Contudo acontece quase por ironia, que em nenhuma época como em nossos dias o cidadão sofreu tão constrangedora ação por parte da sociedade civil. Sim; em lugar da família e da Igreja, é o Estado que absorve o homem moderno: sem mencionar o que se dá nas nações totalitárias, lembraremos que o Estado de fato polariza mediante o ser­viço militar, os impostos, o fisco, os inquéritos policiais ao atravessar uma rua, o indivíduo não pode pisar onde queira, mas tem que entrar na faixa sob pena de censura policial; existe «mão» e «contra-mão», é preciso conservar a direita... E pode-se dizer, usando de linguagem figurada: há mão e contra-mão (artifícios que avassalam) em todos os setores da vida social. Estas medidas são apresentadas como exigências do bem comum. Ninguém negará o que elas tem de sábio e oportuno. Contudo interessa registrar o fato, pois ele evidencia como por mais que o homem queira seguir seu individualismo ele se vê envolvido numa rede de deveres e obrigações para com os seus semelhantes na sociedade.

Ora a solidariedade dos homens entre si estende-se também ao setor religioso. A Religião é valor não menos precioso do que os demais valores. Por conseguinte, tem que ser vivida ou praticada em sociedade. É a esta conclusão que se chega pela consideração da natureza humana como tal.

A história só faz comprovar tal sentença. Houve e há numerosas sociedades religiosas (ou numerosas «religiões»). Cada qual exprime do seu modo o senso religioso inato da natureza humana. Não concordam, porém entre si na maneira de conceber o Senhor Deus e o caminho que para Ele leva.

Desses diversos credos religiosos está claro que apenas um pode ser verídico, pois a verdade é uma, e não contraditória. Disto se segue, para todo homem, a obrigação de indagar na medida do possível, qual a Reli­gião verdadeira. Não lhe será licito deixar suspensa esta questão. pois possui importância capital; é a luz do seu encontro com Deus ou da Reli­gião que o homem deve orientar sua passagem pela terra, dando o justo valor aos bens que o cercam.

Há pessoas simples que, em absoluto, não duvidam da veracidade da Religião em que foram educadas; é claro que, neste caso, não tem obrigação de indagar...; salvam-se desde que sejam fiéis à sua cons­ciência, consciência que, em última análise, é a voz de Deus no homem.

Quem, porém, concebe dúvidas ou percebe o problema religioso é obrigado a averiguar..., e obrigado não somente em nome de Deus, mas também em nome da sua própria dignidade de criatura intelectual (ficar voluntariamente na incerteza perante assunto de tão graves conse­qüências equivale a menosprezar a vida neste mundo).

Desde que chegue a alguma conclusão sobre a verdadeira Reli­gião, toca naturalmente ao homem o dever de lhe prestar adesão inte­rior e exterior. Agregar-se-á a essa sociedade religiosa e daí por diante seguirá as normas que regem a vida de tal família espiritual, isto é, procurará praticar a Religião comunitariamente.

Não há dúvida, para tomar esta atitude, requer-se fé e humildade. Será preciso que o fiel veja na comunidade religiosa à qual pertence, algo de sobrenatural ou uma entidade em que Deus está presente, agindo e falando pelos homens. Sem esta consideração sobrenatural, será mais ou menos inútil aderir a uma Igreja ou a uma Religião determinada; o indivíduo cedo ou tarde se emancipará da comunidade e virá a ser, em última análise, o seu próprio legislador religioso ou o autor da «sua» religião; caminhará sozinho à procura de Deus, sujeitando-se às aberrações da fantasia...

Eis, porém, que estas conclusões mesmas sugerem uma terceira dificuldade:

3) «Religião exige fé; tem seus dogmas, que não é lícito discutir. Isto parece ser injúria feita à razão e à dignidade do homem».

Já em «P. R.» 8/1958, qu. 2 consideramos o «porque» dos dogmas e mistérios professados em nome da Religião. Aqui contentar-nos-emos com um resumo da explanação proposta.

A existência de dogmas, longe de ser um desafio à inteli­gência, vem a ser uma conclusão a que chega o homem me­diante raciocínio sereno. Sim; usando devidamente da sua

inte­ligência, o estudioso não pode deixar de reconhecer que ele (homem) não explica tudo[1]; há realidades que dependem de uma inteligência mais perfeita do que a do homem ou de uma inteligência infinitamente perfeita (capaz de explicar todo e qualquer ser). A essa inteligência dá-se o nome de Deus.

Donde, se vê que a Religião, pelo fato mesmo de procurar estabelecer o contato do homem com Deus, não pode deixar de apresentar verdades que ultrapassam (mas não contradizem) os limites da razão humana e que, por conseguinte, tem de ser aceitas na fé; são verdades que Deus vê com toda a lucidez, mas que o homem não consegue ver em si mesmas ou como tais por causa dos limites de sua capacidade intelectual.

Refletindo melhor, o estudioso chega mesmo a verificar Justamente a existência de dogmas deve constituir uma das características da autêntica Religião. A Religião cujas propo­sições fossem todas evidentes ao homem, não mereceria aceita­ção, pois sempre se poderia recear: «Foram as criaturas que a inventaram!» Os dogmas, pois, são necessários na Religião.

Mas então, perguntará o leitor, à inteligência não toca função alguma no setor da fé?

-Como não? Toca-lhe investigar se os dogmas propostos se deri­vam de fonte limpa. Caso possa comprovar a autenticidade das fontes (e ela o pode realmente), a única atitude inteligente que lhe resta, é a de dizer: «Sim! Creio!»

Deve-se acrescentar: são os invisíveis mistérios da fé que tornam visível ou compreensível a realidade deste mundo.

Sim. Imaginemos o caso de alguém que contempla uma paisagem em dia sombrio. Ele a contempla, sem dúvida, por causa do sol que a ilumina, embora esteja encoberto. Acontece que naquele dia o obser­vador não pode fitar o sol; nem por isto, porém, deixará de afirmar a existência do astro-rei. Não fora o sol, o observador não veria coisa alguma.

Mais ainda: em linguagem infantil, digamos que, em meio a uma floresta úmida, entrecortada de córregos de água, cresce frondosa árvore. Considerando a massa de águas do oceano longínquo, essa árvore poderia indagar: «Para que serve tão vasta concentração de líqui­do em lugar onde não cresce vegetação?» Julgaria inútil a massa de águas do oceano. - Tal atitude, na verdade, só revelaria tolice; a árvore ignoraria então que sem o oceano não haveria chuvas, e sem chuvas não haveria córregos, esses córregos que lhe umedecem as raízes! ... Por conseguinte, sem o oceano distante não haveria árvore na densa floresta.

Paralelamente diremos: sem as verdades transcendentes ou misteriosas de Deus, que a Religião professa, nem se com­preenderiam as verdades ou as realidades deste mundo.

Passemos a uma última dificuldade:

4) «Praticar a Religião? Não tenho tempo. É coisa boa para quem tem vida folgada».

Para responder a esta objeção, não é preciso que nos detenhamos em considerações abstratas.

A experiência ensina que a motivação «Não tenho tempo!» é, em muitos casos, mero pretexto, servindo para dar rótulo de honestidade a omissões covardes e culposas. Muitas vezes se verifica que quem «não tem tempo» costuma arranjar tempo para fazer o que lhe agrada, ao passo que jamais o encontra para fazer outras coisas. Acontece mesmo com freqüência que as pessoas mais atarefadas são as mais disponíveis e presta­tivas.

Estas observações podem ser comprovadas por significativas esta­tísticas.

Na França, há anos atrás, realizou-se um inquérito sobre o modo como o cidadão francês de nível médio emprega o seu tempo no decor­rer de um ano. Os resultados, embora suponham diretamente a rea­lidade francesa, parecem não destoar muito do que se dá no Brasil. Eis os dados obtidos:

Em doze meses, o cidadão vive aproximadamente 8.700 horas.

Destas,

2.900 horas, ele as passa dormindo;

930 horas, comendo;

620 horas, vestindo-se ou cuidando de seu asseio;

310 horas, conversando ou discutindo;

260 horas, no gozo de algum divertimento ou em passeio;

3.650 horas, no trabalho;

25 horas apenas, ele as dedica à Religião!

Em gráfico:

(Estes dados foram colhidos no opúsculo «A Religião... para que serve isso?»

do P. Thivollier. Lisboa 1956, pág. 90).

À vista de tais números (cujo significado, naturalmente, não se deve exagerar), talvez aflore espontaneamente ao espí­rito do leitor a observação: «Não será ridículo dizer-se que não há tempo para praticar a Religião?»

Verdade é que o ritmo da vida moderna absorve imperiosamente o tempo do cidadão; condições materiais, dificuldades de transporte, debilidade de saúde podem, para muitas pessoas, constituir estorvos à prática da Religião.

Contudo não seria lícito esquecer que a civilização do séc. XX, assim como é dita «a civilização do trabalho», tem sido também cha­mada «a civilização dos lazeres». Não sem fundamento, pois o número de horas de trabalho semanal é limitado por lei; o repouso hebdoma­dário e as férias anuais remuneradas são garantidos por estatutos. Os progressos do automatismo permitem prever ainda maior economia do trabalho humano (a máquina faz e fará o que o braço fazia ou­trora); prognosticam-se, por conseguinte, ainda mais amplos lazeres para o trabalhador, a ponto de perguntarem alguns estudiosos: «Como utilizará o homem as suas novas horas vagas? Não seria preciso educar o trabalhador contemporâneo para que usufrua, com sabedoria e vantagem, dos seus lazeres, em vez de se deixar cair em desgraça e ruína por ocasião dos mesmos? O homem de ontem era escravo do trabalho; o homem de amanhã será escravo dos lazeres?»

Não há dúvida, numerosos trabalhadores utilizam seu ócio oficial para atender a um segundo ou terceiro «ganha-pão»; labutam até mesmo nas horas de repouso legal. Mas também há muitas e muitas pessoas que reservam os seus lazeres (todos ou em parte) para si. Seria necessário lembrar-lhes que a primeira tarefa que então lhes cabe, é a de cultivar explicitamente as suas relações com Deus, prati­cando devidamente a Religião. A alegada falta de tempo é, em muitos casos, assaz relativa; tornou-se quase «slogan» ou «tabu» na vida cotidiana. Em verdade, há tempo...; há tempo para praticar a Reli­gião desde que a pessoa esteja convicta de que Deus é «um valor».

De modo especial, os católicos se lembrarão de como a Igreja lhes vem ao encontro, facilitando a celebração da S. Missa em horário vespertino e mitigando as leis referentes à freqüentação dos sacra­mentos. Também não esqueçam que o dia de repouso semanal foi instituído pelo próprio Deus (cf. Ex 20,10s); é o tempo que o Senhor quis marcar especialmente com a sua presença, tempo portanto que deve «render» para Deus, de acordo com as possibilidades de cada um dos fiéis.

À guisa de ilustração, segue-se ainda uma estatística. Representa os diversos modos como os cidadãos franceses contemporâneos utili­zam os seus lazeres:

Cinema: 400.000.000 de espectadores por ano;

64% dos franceses vão ao cinema ao menos 25 vezes por ano;

cada francês vai ao cinema ao menos 10 vezes por ano.

Rádio: 10.000.000 de aparelhos receptores.

Esporte: 8.000.000 de jovens entre os 15 e 20 anos de idade pra­ticam o esporte (no Brasil,

crê-se que a proporção ainda seria mais avultada).

Fotografia: 6.000.000 de aparelhos fotográficos na França (um de dois em dois lares). Em

três anos, venderam-se mais de um milhão de máquinas fotográficas.

Pesca: 4.000.000 de pescadores (amadores) a anzol.

Caça: 1.700.000 de caçadores.

Televisão: 1.326.000 de aparelhos receptores.

Férias no estrangeiro: 1.250.000 de franceses vão fora do país;

dentre eles, 9% são ope­rários.

Discos: mais de 1.000.000 de toca-discos foram vendidos na França em três anos.

Teatro: mais de 10.000 equipes de artistas amadores.

Jardinagem: 50% do tempo total de lazer são aplicados ao semi­-lazer de cuidar do jardim, da horta, do pomar...

Como não haveria lugar para ocupar-se com Religião fora das horas de trabalho, quando tantas outras atividades são então exer­cidas ?

Conclusão

Eis algumas considerações que se poderiam fazer em torno das habituais objeções hoje em dia formuladas contra a prá­tica da Religião.

Concluindo, não deixaremos de notar que as reflexões e os debates certamente muito podem contribuir para dissipar os obstáculos à fé; contudo há um elemento ainda mais impor­tante para gerar luz na mente de quem duvida: é a oração.

Orem os que tem fé, pelos que não tem fé!

Mas também orem os incrédulos e os hesitantes!

- E como poderão estes orar?

- Orem condicionalmente: «Se Deus existe, de-me luz, faça-me compreender o que Ele e!» - O incrédulo pode excla­mar isto sem contradizer à sua posição.

«Fala a Deus todos os dias, ainda que seja apenas para Lhe dizer que não estás certo de crer n'Ele ou que Ele é molesto e oneroso para ti» (Sertillanges, Catéchisme des incroyants II. Paris 1930, 272).

Quem pratica essa forma de oração, certamente não será frustrado. Segundo Pascal, Cristo assim fala ao homem que O procura sinceramente:

«C'est mon affaire que ta conversion; ne crains point, et prie avec confiante.

A tua conversão é interesse meu. Não receies, mas ora com confiança».

Dado que alguém chegue a crer em Deus e veja a necessidade de praticar a Religião, talvez conceba nova dúvida: será que a crença em Deus implica também crença em Cristo e na Igreja Católica ?

A esta ulterior questão já dedicamos a nossa atenção em «P. R.» 7/1958, qu. 4; 14/1959, qu. 2; 39/1961, qu. 2.

­­­___

NOTA:

[1] Observava o famoso cientista francês Pierre Loti:

«A verdadeira ciência já não tem a pretensão de explicar que ela tinha ontem. Cada vez que um pobre cérebro humano da vanguarda descobre o porquê de alguma coisa, é como se conseguira forçar uma nova porta de ferro, mas para abrir um corredor mais sombrio que leva a outra porta mais selada e mais terrível. A medida que avança­mos, adensam-se o mistério e as trevas, e o horror aumenta».

Picard acrescentaria: «A ciência, à medida que se desenvolve, tende a tornar-se ... mais dependente dos fatos observados do que das deduções, dos nossos conceitos. Dai o erro de quantos crêem que a ciência resolverá um dia os enigmas do universo; ela não fará senão aumentar-lhes o número».

Citações colhidas em D. Aubry, La foi sous la coupole. Paris 1930, pág. 18.

Ciência e Fé: testemunhos de fé

(Revista Pergunte e Responderemos, PR 073/1964)

«Não basta citar nomes e números.

Quisera ler testemunhos de sábios que comprovem os senti­mentos religiosos de tais homens».

Não faltam repertórios de testemunhos que comprovam as crenças religiosas de numerosos homens sábios. Vamos aqui transcrever al­guns claros depoimentos provenientes dos cientistas de maior projeção nos últimos séculos. Não será necessário comentá-los amplamente, pois são por si mesmos assaz eloqüentes.

A ordem das citações será a cronológica, ditada pela data em que foram proferidos os testemunhos. Concentrar-nos-emos principalmente nos séc. XIX e XX, nos quais a sociedade tem sido tão influenciada pelo ateísmo.

Depois de propor os testemunhos, ainda consideraremos uma dúvida que poderia ficar na mente do leitor.

1. Falam os homens de ciências

1) João Kepler († 1630), astrônomo famoso por ter cola­borado na descoberta das leis da mecânica celeste, escreveu:

«O Deus Eterno, o Deus Imenso passou diante de mim. Não vi a sua face, mas o seu reflexo, que se apoderou da minha alma e a abis­mou em assombro e admiração» (Harmonias do Universo, t. V pág. 243).

2) Isaac Newton (1643-1723), físico e matemático ilustre, aclarou ao concluir a sua obra «Os princípios matemáticos da Filosofia da natureza»:

«A maravilhosa ordem do sol, das estrelas e dos cometas só se pode explicar se foi planejada por um Ser oniciente e onipotente que lhe deu origem. E, se cada estrela é o centro de um sistema solar semelhante ao nosso, o universo foi evidentemente concebido segundo um plano homogêneo e constitui o reino de um único Senhor. Disto se segue que Deus, o Deus vivo, oniciente e onipotente, é o Ser infinitamente perfeito que domina o universo inteiro».

3) Karl Friedrich Gauss (1777-1855), conceituado por vezes como o maior matemático de todos os tempos, escrevia em 3 de dezembro de 1802 uma carta ao seu colega o matemático Farkas v. Bolyai, que ele terminava nos seguintes termos:

«Felicidades, caro amigo! Seja agradável a ti o sonho que nós chamamos 'vida'. Esta é o antegozo da verdadeira vida, que nos espera na pátria propriamente dita. Lá o espírito não será humilhado pelos vínculos do corpo pesado, nem pelos limites do espaço, nem pelos fla­gelos dos sofrimentos terrestres, nem pela penúria nem por mesquinhas indigências e concupiscências. Carreguemos este fardo até o fim, cora­josos e pacientes; mas nunca percamos de vista o nosso supremo obje­tivo. Quando então soar a nossa última hora, alegrar-nos-emos por depor a carga e por verificar como o denso véu terá desaparecido diante do nosso olhar».

Palavras simples, que constituem vivo testemunho de crença em Deus e na vida eterna.

4) Augustin-Louis Cauchy (1789-1857), também dito «o rei das matemáticas do nosso tempo», escrevia no seu livro «Aos amigos da ciência» (pág. 5s):

«Sou cristão, isto é, creio na Divindade de Jesus Cristo, como Tycho Brahe, Copérnico, Descartes, Newton, Fermat, Leibnitz, Pascal, Grimaldi, Euler, Guldin, Boscovich, Gerdil, como todos os grandes as­trônomos, como todos os grandes matemáticos dos séculos passados. Demonstrar-vos-ei que minhas convicções não se inspiram em precon­ceitos recebidos juntamente com o leite materno; demonstrar-vos-ei que se derivam de profundos estudos, que gravaram para sempre no meu coração verdades mais incontestáveis do que a do quadrado da hipote­nusa. Sou católico sincero, como Corneille, Racine, La Bruyère, Bossuet, Bourdaloue, Fénelon, como grande número dos mais eminentes homens do nosso tempo, entre os quais há estrelas de primeira catego­ria das ciências exatas, da filosofia, da literatura, homens que foram, e ainda hoje são os ornamentos mais preciosos da nossa Academia».

5) Hans Christian Oerstedt (1777-1851), o fundador da ciência eletromagnética, assim se exprimia:

«A ciência tem em comum com a Religião a tendência a nos elevar acima das coisas sensíveis... Antes que a Religião lhe ensine algo de melhor, o homem é muito propenso a admitir que o mundo corpóreo é simples e propriamente tudo que existe. Ora, para emancipá-lo de tão estreitos horizontes, muito contribuirá a intuição de que a Terra, que o homem julga ser o firme sustentáculo de todas as coisas, não é em verdade senão parte móvel de um mundo maior, ou ainda... a intuição de que céu e terra são apenas a face visível que encobre uma ordem de coisas mais profunda e duradoura... Caso alguém ainda não o saiba, aprenderá aqui (na cartilha da ciência) que nós nada somos se nos colocamos contra Deus, mas nos tornamos algo se nos colocamos a serviço de Deus» (cf. H. Engels, Die grössten Geister über die Fragen. Konstanz).

6) Alessandro Volta (1745-1827), um dos pioneiros das descobertas e invenções no setor da eletricidade, diariamente assistiu a S. Missa e rezava o terço; nos dias solenes, aproxi­mava-se da S. Comunhão. Mais ainda: fazia questão de ensinar verdades do catecismo. Aos 6 de janeiro de 1815, escrevia famosa carta, em que se lê:

«Submeti as verdades básicas da fé a um estudo sistemático; li as obras dos seus defensores e as dos adversários; ponderei as razões em favor e em contrário; desta forma colhi eloqüentes argumentos que tor­nam a Religião digna de aceitação à própria razão humana; em conse­qüência, parece-me que quem não está corrompido pelo pecado ou a paixão, quem possui uma alma nobre e digna, não pode senão abraçar e estimar as verdades da Religião. Queira Deus, seja levada ao conhe­cimento de todos os homens a minha profissão de fé, que, a pedido de amigos, escrevi e assinei de próprio punho e hoje com alegria pro­firo em público, pois não me envergonho do Evangelho! Conceda Deus que este meu testemunho de fé produza frutos abundantes!» (cf. T. Tóth, Mit offenen Augen durch Gottes Natur. Freiburg i./Br. 1931, pág. 162).

7) André-Marie Ampère (1775-1836), o fundador da Ele­trodinâmica, dava a seu filho as seguintes normas:

«Trabalha em espírito de oração, Estuda as coisas deste mundo, porque é este o dever de teu estado. Mas observa-as com um olho ape­nas, e faze que o teu outro olho esteja constantemente fixo na luz eterna. Escuta os sábios, mas não os escutes senão com um ouvido, e conserva o outro pronto para acolher os suaves acenos da voz do teu Amigo Celeste.

Escreve com uma mão só, e com a outra conserva-te preso ao manto de Deus, como uma criança se conserva agarrada ao manto de seu pai.

Hei de me recordar sempre do que diz São Paulo : 'Usa este mundo como se não o usasses'.

E, a partir deste instante, fique a minha alma unida a Deus e a Jesus Cristo!».

8) O físico inglês James Clerk Maxwell (1831-1879) parti­cipava da Ceia do Senhor uma vez por mês. Ao fim de cada dia, era ele quem dirigia a oração comum dos seus familiares.

A ele se deve a seguinte prece:

«Ó Deus Todo-Poderoso, que criastes o homem a vossa imagem e semelhança e lhe destes uma alma viva, a fim de que Vos ame e domine as vossas criaturas, ensinai-nos a estudar as vossas obras de modo tal que sujeitemos o mundo ao nosso poder e se corrobore o nosso espírito em vosso serviço» (cf. T. Tóth, ob. cit. 164s).

9) Justus von Liebig (1803-1873), o fundador do ramo da Química aplicada à agricultura, asseverava:

«Em verdade, só reconhece a grandeza e a infinita Sabedoria do Criador o homem que se esforça por entender o pensamento de Deus expresso no vastíssimo livro da natureza: tudo que os homens (sem Deus) sabem e dizem a respeito desse livro, parece oratória oca e vã».

10) Robert Mayer (1814-1878), o descobridor da lei da conservação da energia, proferiu num congresso de cientistas reunido na cidade de Innsbruck (Áustria) em 1869 a seguinte declaração:

«Bem sabemos que, sem o desencadeamento de um processo quí­mico, não é possível haver comunicação telegráfica. Mas quem seria tão simplório para crer que o conteúdo do telegrama é mero resultado de reações físicas e químicas que se realizam no interior do fio condutor da mensagem? - Pois bem; algo de análogo se verifica entre o pensa­mento e o cérebro. O cérebro é apenas instrumento; há uma alma que se serve desse instrumento. A alma não está enquadrada dentro do âmbito dos sentidos; por isto ela não pode ser objeto das experiências dos físicos e dos anatomistas... É com este pensamento que concluo. Numa convicção que emana do íntimo do coração, proclamo ao mundo inteiro: a reta filosofia não pode ser senão a propedêutica (escola preparatória) da Religião cristã» (cf. T. Tóth, ob. cit. 163s).

11) Karl Ernest von Baer (1792-1876), o fundador da Embriologia moderna, é o autor da seguinte reflexão:

«A fim de ajudar o homem a dominar a sua natureza animal, o Criador colocou no peito do homem quatro grandes aspirações, que Ele não deu aos animais inferiores: a aspiração as coisas santas, que chamamos Fé; o estímulo para cumprir o dever, que chamamos Cons­ciência; a sede de saber, que denominamos curiosidade científica; o deleite com as obras belas, que designamos como senso estético. Estas quatro aspirações, as quais nos tornam imagem e semelhança de Deus, são o pólo magnético que invisivelmente dirige a humanidade através da sua história e que deverá continuar a orientar o comportamento dos povos; pois é esse pólo magnético que provoca o homem a cultivar seus quatro principais interesses, interesses que tem valor perene: a Religião, a Virtude, a Ciência e a Arte» (Reden I 116).

12) O próprio Charles Darwin (1809-1882), que freqüente­mente é tido como ateu, bem pode ser trazido para este coro de testemunhos em favor de Deus. Assim, por exemplo, termina ele a sua obra «Sobre a origem das espécies» (1859):

«Há algo de grandioso nessa concepção da vida, concepção conforme a qual a vida foi originariamente produzida pelo Criador em poucas espécies ou talvez mesmo em uma só espécie dotada de múltiplas poten­cialidades de evolução; enquanto o nosso planeta, seguindo as leis da atração da matéria, percorre as suas revoluções, de tão simples prin­cípio desenvolveram-se e ainda se vão desenvolvendo inúmeras formas de viventes, todas muito belas e dignas de admiração».

Verdade é que a idéia de Deus ocupa lugar assaz modesto no con­junto das doutrinas de Darwin; cf. «P.R.» 29/1960, qu. 1.

Ainda se pode acrescentar um ou outro depoimento de cientistas do séc. XX, que mostram como até nossos tempos a autentica ciência, que mais e mais se tem desenvolvido, continua a dar ao mundo o testemu­nho de Deus.

13. São palavras do físico Max Planck (1857-1947), autor da famosa teoria dos «quanta», condecorado com o Prêmio Nobel em 1918:

«Ambas, Religião e Ciência da natureza, envolvem em seu exercício, a afirmação de Deus. Apenas acontece que, para a Religião, Deus está no começo; para as ciências da natureza, Deus está no termo do raciocínio. Para a Religião, Deus é o fundamento; para as ciências, Ele é a coroa que remata o edifício das concepções científicas» (citação transcrita da obra de H. Muschalek, Gottbekenntnisse moderner Natur­forscher. 2a. ed. Berlin 1954, pág. 22).

14) Apraz referir também os dizeres de Albert Einstein (1879-1955), o genial autor da teoria da relatividade:

«Ciência sem Religião é paralítica. Religião sem ciência é cega» (ob. cit. 22).

«A opinião comum de que sou ateu, repousa sobre grave erro. Quem a pretende deduzir de minhas teorias científicas, não as enten­deu... Creio num Deus pessoal, e posso dizer com sinceridade que nunca em minha vida cedi a uma ideologia atéia» (entrevista dada à imprensa em 1950; cf. «P. R.» 26/1960, qu. 1, pág. 49).

15) Gruglielmo Marconi (1874-1937), um dos maiores físi­cos modernos, benemérito por suas realizações no setor das tele­comunicações sem fio, professava:

«Declaro, com garbo, que tenho fé. Creio no poder da oração, e creio não apenas como fiel católico, mas como cientista» (ob. cit. 23).

16) Significativo é também o depoimento de Ferdinando von Zeppelin (1838-1917). Em 1900, após ter conseguido a pri­meira ascensão à atmosfera em seu balão característico, excla­mou: «Já, Gott ist der Künstler und ich bin sein Werkzeug! - Deus é o Artífice, e eu sou seu instrumento» (ob. cit. 25).

17) Thomas Alva Edison (1847-1931), o inventor da lâm­pada elétrica, do cinematógrafo, do gramofone, detentor de mais de 1.200 patentes americanas, subiu à torre Eiffel em Paris e, a seguir, escreveu no respectivo livro de ouro de visitantes:

«A Eiffel, engenheiro e corajoso construtor de gigantesca e original peça de politécnica moderna, dedica estas palavras um homem que nutre o mais profundo respeito e a mais sincera admiração para com todos os engenheiros e, em particular, para com o maior dentre eles: Deus» (ob. cit. 25).

18) A Paleontologia moderna leva em conta especial os indícios de crença religiosa colocados junto a ossadas descobertas nos estrados da terra. Não raro, à primeira vista é difícil dizer se se trata de fósseis de animal irracional ou de verdadeiro homem. Pois bem; indícios de Religião são, hoje em dia, tidos como característicos da inteligência humana, característicos que distanciam claramente do animal irracio­nal o verdadeiro ser humano, pois, como assevera Herbert Kuhn, ilustre estudioso da pré-história, «hoje sabemos que, onde está o ho­mem, está não somente o fogo e o instrumento burilado, mas está outrossim Deus» (ob. cit. 24).

19) R. A. Millikan (1868-1953), pesquisador de Física atô­mica condecorado com o Prêmio Nobel, verificava: «Nunca en­contrei um genuíno pensador que não tivesse a crença em Deus!» (ob. cit. 22).

Como «prova dos nove» em favor dos testemunhos dos cientistas de fé, transcrevemos aqui alguns poucos depoimentos de estudiosos que se deram por incrédulos. Também estes, do seu modo, afirmam a existência de Deus; entenda-os o leitor.

Assim, por exemplo, falam:

20) Ernest Renan (1823-1892), o qual, após juventude fiel à Religião, abandonou a fé; tornou-se ateu e escarneceu em estilo elegante as verdades do Cristianismo, em nome de uma pre­tensa crítica da história e da literatura. Ora, no declínio da sua vida, escrevia Renan:

«Ó Deus da minha juventude, sempre tive esperança de voltar para Ti... e talvez volte, humilde e vencido... Ah! Como eu poria a mão no peito, de boa vontade, se tivesse esperança de voltar a ouvir aquela voz que outrora me fazia vibrar: ó Deus da minha juventude!... Talvez sejas o do meu leito de morte!... » («Futuro da ciência», conclu­são).

21) Le Dantec (1869-1917), por sua vez, não hesitou em afirmar:

«Quanto a mim, muito estimo possuir, a par do ateísmo lógico, uma crença moral resultante de um sumário de erros ancestrais, crença que dita a minha maneira de proceder nos casos em que a razão me deixaria afundar. Vou resumir as razões por que sou ateu, mas não pretendo disfarçar o que elas tem de vazio. Possuo o bom senso necessário para dizer como o Sr. de La Palice que não creio em Deus porque sou ateu; é mesmo esta a única razão forte que posso dar da minha incredulidade» (testemunho colhido no opúsculo de P. Thivollier : «Deus existe?... Resposta do homem». Lisboa 1957, pág. 98).

22) Pierre J. Proudhon (1809-1865), um dos pioneiros do socialismo, observava muito bem: «Qual o ateu que não tenha murmurado ‘Meu Deus!’ à cabeceira de sua mãe moribun­da?» (ib.).

23) Enfim, à guisa de provérbio, vai aqui a sentença de um ateu anônimo: «A impiedade é cômoda para viver, mas, para morrer, é o diacho!».

Estes testemunhos, de inegável eloqüência e força persuasiva, não podem contudo impedir ulterior questão: se o ateísmo não é conclusão da ciência, mas ao contrário é por esta dissipado, por que na realidade há bom número de cientistas que professam o materialismo em nossos dias? - Eis a razão de ser do parágrafo seguinte:

2. Que dizer dos depoimentos contrários?

Em resposta, podem-se fazer duas observações:

1) Não seria lícito esquecer que também em nossos dias há grande número de homens de ciência que não se intimidam em afirmar e praticar a Religião. Nem seria lícito dizer que são os incrédulos que dão a tonalidade ao mundo dos cientistas contemporâneos.

2) Os homens modernos lidam com grande número de ex­periências, fenômenos e dados concretos, pois as investigações científicas se dilatam e aprofundam cada vez mais. Isto signi­fica enriquecimento do saber, mas, ao mesmo tempo, depaupera­mento da mentalidade. Com efeito, o cientista moderno corre o risco (e freqüentemente a ele sucumbe) de se perder na des­crição de fenômenos e fenômenos; parece, aos seus próprios olhos e aos olhos do público, altamente erudito; contudo essa erudição é muitas vezes incompleta. O estudioso moderno fre­qüentemente já não tem a capacidade de se elevar acima dos fenômenos, de refletir sobre o seu significado, de indagar as suas possíveis causas ocultas, metafísicas, enfim... perdeu a capaci­dade de filosofar. Por isto, a ciência de muitos eruditos contem­porâneos se acha um tanto manca ou mutilada; é descritiva em alto grau, mas insuficiente do ponto de vista filosófico. Assim se explica que ela não lhes dê o testemunho de Deus ou que eles não tenham capacidade para escutar este testemunho que a ciên­cia de hoje (a ciência da era atômica), como a ciência do século passado, dá a todo homem que a cultiva.

Tolstoi dizia que «um homem pode ignorar que tem uma Religião, como pode ignorar que possui um coração. Mas sem Religião, sem Deus, como sem coração, o homem. não pode existir» (depoimento colhido no citado opúsculo de Thivollier, pág. 79). - Assim o homem de ciências moderno pode ignorar a mensagem total e completa da ciência, mas nem por isto a ciência moderna deixa de comunicar a sua mensagem completa, mensagem que leva até Deus!

Não nos deve impressionar, portanto, o fato de que haja em nossos dias muitos cientistas que dizem não ter fé. Entregando-se mais e mais à observação de fenômenos, o cientista contemporâneo tende preponde­rantemente à descrição dos mesmos e vai perdendo o hábito de abstrair do concreto, a fim de raciocinar sobre o que possa estar «por detrás» dos fenômenos ou a fim de filosofar. Por isto ele se coloca no caminho de Deus, mas muitas vezes não chega até Deus.

Cf. «P. R.» 54/1962, qu. 1 (por que os homens de hoje têm tão pouca fé?).

Com vantagem poderá o leitor consultar uma das últimas publica­ções sobre o assunto: «A Ciência destrói a Religião?» de P. Cauchard, na coleção «Sei e Creio» n° 91. Editora Flamboyant, São Paulo, 1962.