Protestantismo: quem são os mórmons?

(Revista Pergunte e Responderemos, PR/067 1963)

«Quem são os Mórmons ou Santos dos últimos Dias, que visitam as casas distribuindo escritos e livros de uma nova crença religiosa?»

Exporemos abaixo o currículo de vida do fundador da seita dos Mórmons, a sua doutrina e o seu significado dentro da história do Cris­tianismo.

1. O Fundador. Joseph Smith

Aos 23 de dezembro de 1805 nascia em Sharon (U.S.A.) Joseph Smith, filho de piedosa família de colonos que professa­vam o protestantismo sob a forma do Metodismo.

Aos poucos o jovem revelou ter uma índole pessoal bem característica, que um de seus mais abalizados biógrafos moder­nos, Lemonnier, assim descreve:

«Meigo e amável, não deixava de falar quando estava com amigos, e a sua eloqüência ardente se expandia em histórias intermináveis que ele inventava a gosto; não podia contar o mais simples incidente da sua vida sem o transformar em aventura maravilhosa... Não era muito amigo de leitura, e mal conhecia a Bíblia;... em casa chamavam-no, por vezes, de iletrado. Era, porém, o filho predileto de seu pai, que o considerava como o gênio da família. Com seu pai, José andava à busca de tesouros, de tal modo que os arredores da fazenda estavam cheios de escavações» (Hístoíre des Mormons 1948, pág. 13).

Aos quinze anos de idade, fez a sua primeira grande experiência religiosa. A população local se via então abalada por novo despertar religioso, que se manifestava em contradições entre as denominações religiosas protestantes. A família de Smith fez-se então, em parte, pres­biteriana; quanto a Joseph mesmo, hesitava... Resolveu conseqüente­mente ir pedir luzes a Deus, orando em alta voz num bosque. Transcor­ria uma manhã da primavera de 1820, quando lhe apareceram dois anjos, que lhe deram a ordem de não se filiar a crença religiosa alguma, pois ele um dia haveria de restaurar a «Igreja Cristã primitiva».

Uma segunda visão deu-se aos 21 de setembro de 1822, quando José foi visitado por figura fulgurante, que dizia ser o anjo Moroni: este lhe anunciou que ele (José) havia de desco­brir placas de ouro ocultas, nas quais se achava escrita a histó­ria maravilhosa do povo de Deus na América. Finalmente, aos 22 de setembro de 1827, o mesmo anjo o levou a encontrar as famosas placas após haver cavado o cume da colina de Cumorah.

O texto da mensagem respectiva era atribuído pelo anjo a um rei chamado Mórmon (daí o nome «mórmon» que a José Smith e seus discípulos foi dado posteriormente). O documento estava redigido em idioma que Smith chamava «língua egípcia reformada» e que ele desconhecia. Para o entender, Moroni for­neceu ao vidente duas pedras maravilhosas («Urim» e «Thum­min»), que comunicavam a necessária compreensão do texto.

Dizia o jovem José que quem ousasse lançar um olhar para as placas de ouro, morreria imediatamente. Por isto, Smith nos tempos subseqüentes se colocava por detrás de uma cortina e ia ditando a tradução da mensagem das placas a um secretário, modesto camponês chamado Martin Harris. Em junho de 1829 estava terminada a tradução inglesa do livro de Mórmon, a qual foi impressa e publicada em 1830. Sem demora o anjo arrebatou as placas, de sorte que jamais foram vistas pelo público. Apenas (diz uma declaração colocada no inicio de cada exemplar do re­ferido livro) três discípulos de Smith as puderam contemplar numa visão posterior, e atestaram esta visão com juramento.

A título de informação, consignamos também o seguinte: existe, entre os historiadores, uma versão que visa explicar de maneira mais plausível e verossímil a origem do «Livro de Mórmon».

Certo escritor presbiteriano, Salomão Spaulding, no século passado, redigiu um romance em torno dos primórdios das populações aborígi­nes da América, apresentando-as como descendentes dos hebreus. Esse romance não chegou a ser publicado, mas caiu nas mãos de um pre­gador batista, depois campbellista, chamado Sidney Rigdon. Sidney foi associar-se a José Smith na fundação da nova Igreja; deu então à obra romanceada de Spaulding aspectos e estilo bíblicos... Dai terá resultado o «Livro de Mórmon».

Juntamente com a mensagem de Mórmon, José recebia a missão de fundar uma Igreja, que seria a restauração da antiga Igreja de Cristo e dos Apóstolos. Com alguns poucos companhei­ros, portanto, o vidente fundou a nova comunidade, aos 6 de abril de 1830, no Estado de Nova Iorque.

Esse núcleo de crentes começou a propagar ardorosamente as suas idéias por todas as regiões vizinhas. Apresentavam-se como os arautos, da religião de um povo santo, escolhido por Deus para converter o mundo nos últimos dias, ou seja, nos dias anteriores à definitiva vinda de Cristo; a sociedade, até mesmo os cristãos, estariam todos mergulha­dos em erros de doutrina e moral; em conseqüência, quem não seguisse a mensagem de Mórmon deveria ser tido como gentio ou pagão.

Bem se compreende que tal pregação tenha suscitado represálias por parte do público. Os companheiros de Smith tiveram então que pe­regrinar por diversas localidades dos Estados de Ohio e Missouri desde 1831 a 1839. Finalmente em 1840 estabeleceram-se no Illinois, fundando a cidade de Nauvoo, que seria a «Nova Sião», verdadeiro Estado teocrá­tico (isto é, todo regido por leis religiosas ou por «revelações» divinas); aí se aguardaria o Cristo, que estava para voltar em breve sobre a terra. O território de Nauvoo foi oficialmente concedido aos crentes pelo Governo do Estado de Illinois; os Mórmons lá constituíram poder legislativo, judiciário e executivo próprio, com direito de manter um exército para sua defesa sob o comando de José Smith. Este fundou também um grandioso templo e uma Universidade.

Desdobrando logicamente as suas idéias, José Smith chegou a pro­clamar-se candidato à presidência dos Estados Unidos em fins de 1843; disseminou apóstolos e pregadores que divulgassem o seu programa, no qual estava incluído, entre outras coisas, o resgate dos escravos.

Contudo a situação evoluiu desfavoravelmente aos novos crentes... Com efeito; Smith resolveu apregoar em público uma doutrina que lhe fora «revelada» particularmente e que já era posta em prática na sua comunidade: a doutrina do «matrimô­nio celeste» ou da poligamia. Esta inovação provocou a animosi­dade das populações vizinhas de Nauvoo, populações que haviam recebido com simpatia os «santos dos últimos dias».

Os jornais da região incitaram então os cidadãos a guerra contra os crentes. Estes responderam arregimentando as suas tropas. Isto bastou para que o Governador do Estado acusasse Smith de alta traição. O vidente assim apontado concebeu o plano de fugir. Não o fez, porém, visto que seus companheiros o consideravam como covarde; resolveu mesmo entregar-se aos juízes civis, que o colocaram no cárcere. Contudo a multidão não se conteve: invadiu a prisão aos 27 de junho de 1844 e pôs termo violento a vida de José e seu irmão Hyrum Smith. O pro­feta tinha nessa ocasião 39 anos de idade.

A sua figura, que já gozava de grande autoridade entre os discípulos, cresceu na mente destes: José Smith veio a ser tido como mártir e símbolo sagrado.

Quem havia de lhe suceder?

O mais antigo companheiro de Smith - Sidney Rigdon - nutria pretensões. Foi, porém, eliminado pelos discípulos. Em breve tornou-se Presidente e Profeta da «Igreja» um jovem enérgico e fanático (mais equilibrado, porém, do que o fundador da seita) chamado Brigham Young. Este fora outrora metodista; tendo-se passado ao Mormonismo, em 1835 havia sido constituído um dos doze Apóstolos da nova seita. Sua eleição encontrou oposição por parte de membros da comunidade, entre os quais um dos filhos de Smith, que resolveu então separar-se para fundar a «Reorganizada Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias».

A situação era tão tesa em Nauvoo que Young decidiu deixar o território do Illinois, de mais a mais que em janeiro de 1845 um decreto do Governo abolia os privilégios concedidos à colônia dos Mórmons. Retirou-se, pois, com a sua comunidade de crentes para o deserto de Utah, região então pertencente ao México. A custa de energia férrea, conseguiram em 1847 aí fundar a Cidade de Salt Lake (ou do Lago Sal­gado). A legislação da cidade permitia a poligamia (o próprio Young teve mais de vinte esposas celestes!) ; organizava meticulosamente o trabalho e a economia, de modo que em breve o deserto se tornou terra fértil e produtora. Em 1848, o México entregou o território de Utah aos Estados Unidos; a poligamia tornou-se então grave pomo de discórdia entre o Governo norte-americano e os Mórmons. Somente em 25 de setembro de 1890, o Presidente da seita, Woodruff, empreendeu a con­ciliação: declarou que em visão recebera ordem de abolir a poligamia; isto permitiu que finalmente em 1896 Utah se tornasse Estado da Con­federação norte-americana. Contudo a poligamia ainda é aí praticada, embora em termos discretos; a maioria da população de Utah professa a crença de Mórmon.

Atualmente o Mormonismo parece contar cerca de um milhão de crentes, dos quais dois terços residem em Utah. Têm missionários espa­lhados pelo mundo em intensa atividade proselitista. O governo da seita toca a um Presidente («Profeta, Vidente e Revelador») assistido por dois conselheiros e doze Apóstolos.

Pergunta-se agora

2. Qual a mensagem dos Mórmons ?

1. Os Mórmons relatam do seguinte. modo o seu histórico:

Após a confusão das línguas em Babel (cf. Gên 11), a tribo de Jared emigrou da Ásia para a América. Contudo, já que se constituía de homens maus, Deus permitiu fosse punida por muitas guerras e calamidades públicas, de modo que estava para se extinguir em 600 a. C.

Nesta época, porém, vivia na Palestina um profeta chamado Lehi, da tribo israelita de Manassés; foi avisado por Deus de que, em breve (586 a. C.), Jerusalém cairia sob os golpes de Na­bucodonosor; por isto veio com outros israelitas para a América, onde encontrou os últimos descendentes de Jared.

Uma vez morto Lehi, houve divergências entre os seus dois filhos Nefi e Lamã, ou quais em conseqüência se separaram. A tribo de Nefi conservou-se fiel a Javé, ao passo que os descen­dentes de Lamã prevaricaram; em castigo Deus deixou que a cor de sua pele se tornasse vermelha; são hoje em dia os índios ou aborígines da América. Quando Cristo esteve sobre a terra, visitou os Nefitas na América após a sua ressurreição. Dois ou três séculos depois de Cristo, também os Nefitas (de pele branca) pecaram gravemente e foram exterminados pelos La­manitas ou índios. Contudo o último rei e patriarca nefita, Mórmon, antes de morrer escreveu a história do seu povo sobre pla­cas de ouro, que ele entregou a seu filho Moroni; este escondeu tão precioso depósito no alto da colina de Comorah, onde final­mente José Smith no século passado, sob a guia do anjo (Moroni), o devia descobrir. Daí se origina o «Livro de Mórmon», que é a terceira Revelação (enumerada após o Antigo e o Novo Testamento), autentica Palavra de Deus, à luz da qual a Bíblia Sagrada mesma deve ser interpretada.

Além do «Livro de Mórmon» e da Bíblia, os discípulos de Smith admitem mais dois livros sagrados: «A Pérola de Grande Preço» e «Doutrinas e Pactos da Igreja de Jesus Cristo dos San­tos dos últimos Dias». Estas obras contem uma coletânea de passagens, autênticas e não autênticas, da Escritura Sagrada, assim como a autobiografia de José Smith e revelações que este recebeu de Deus.

2. É por tais escritos que se transmitem as doutrinas e as práticas do Mormonismo, as quais se podem resumir nos seguin­tes itens:

a) Existe um Deus, que é dito «Pai, filho e Espírito Santo». O Pai, porém, tem carne e ossos; quanto ao Filho e ao Espírito Santo, são apenas emanações do Pai.

Julgam os historiadores que Smith admitia outrossim um certo politeísmo; testemunho disto seria o fato de que no fim da vida tra­duzia o nome hebraico «Elohim» por «deuses».

b) O homem é eterno: viveu no Reino de Deus antes de aparecer sobre a terra. Neste mundo os indivíduos não têm recordação dessa sua existência passada, a fim de poder aceitar ou recusar livremente o Evan­gelho. Caso não cheguem a conhecer o Evangelho na vida presente, os homens o poderão conhecer após a morte e se salvarão mediante um batismo póstumo.

c) O batismo póstumo constitui uma das práticas mais estranhas do Mormonismo. É administrado, por presumida procuração, aos des­cendentes dos defuntos. A descendência é meticulosamente examinada em tabelas genealógicas que os mórmons consultam (se necessário) em arquivos espalhados pelo mundo inteiro. Assim os descendentes podem obter a graça de Deus para seus antepassados que não tenham conhe­cido a Revelação.

d) Há mesmo uma certa identidade de natureza entre o homem e Deus. «Tal como Deus é, tal pode o homem tornar-se».

e) Não existe pecado original. O homem se vai continuamente aperfeiçoando pelo arrependimento de suas faltas. O único castigo que o aguarda, é a dor de ter perdido oportunas ocasiões de melhorar.

f) No Mormonismo foi restaurada a primitiva Igreja, que os ho­mens dos séculos passados deturparam. Estabelecer-se-á uma nova Sião na América; Cristo virá pessoalmente reinar sobre a terra, cuja face será renovada, tornando-se o paraíso.

g) Na Igreja dos Santos dos últimos Dias, o Espírito Santo se manifesta de maneira extraordinária e permanente por meio dos dons de línguas, profecias, revelações, curas, visões, etc. O Presidente da Igreja é sempre inspirado por Deus ao realizar os atos mais importan­tes de seu governo.

h) A ceia do Senhor é celebrada sob duas espécies: pão e água. Não se usa vinho, embora a revelação n° 20 o prescreva. E por que não? -- Muitos crentes respondem:... porque há cerca de cento e vinte anos os adversários dos mórmons tentaram envenená-los com o vinho da santa ceia; contudo água e vinho não fazem grande dife­rença no caso, porque se trata de meros símbolos destinados a lembrar apenas o Senhor Jesus.

i) No que se refere ao casamento, José Smith em 1831 recebeu a revelação de que seria lícita a poligamia; todavia só a consignou por escrito em 1843. Ao ter notícia desta disposição, Brigham Young ex­clamou: «Pela primeira vez na vida desejei então estar no túmulo»; inclinou-se, porém, diante da determinação. - Os historiadores acham o fato particularmente estranho, pois que o «Livro de Mórmon» proíbe explicitamente a poligamia; julgam que Smith a deve ter admitido por razões estritamente pessoais; embora tal praxe fosse fadada a provo­car reação e repulsa da própria comunidade de crentes, ela se terá implantado por razões preponderantemente econômicas, pois a popu­lação recém-estabelecida em Utah só poderia sobreviver caso se impu­sesse pela multidão e pela força de seus cidadãos; ora tal condição exigia prole numerosa. O êxito que os Mórmons em seus primeiros decênios obtiveram no plano financeiro e político, parece ter corres­pondido as expectativas. A vida civil e econômica em Utah foi religio­samente organizada, isto é, organizada segundo o rigor e a precisão que somente a religião poderia inspirar; um sistema de dízimos e taxas fielmente observado pelos crentes assegurou a Igreja não só a subsistência, mas até mesmo alta prosperidade material. Todavia, já que a poligamia contrariava as leis norte-americanas, foi, por inti­mação das autoridades civis da nação, abolida (ao menos em teoria e de maneira oficial) pelo quarto Presidente da Igreja, Woodruff, em 1890 (Woodruff justificava sua atitude apelando para especial reve­lação recebida do céu).

A legislação mormônica prevê também matrimonio «pelos mor­tos»: uma mulher que faleça sem se ter casado nesta vida pode ser, pelos seus familiares sobreviventes na terra, ligada a um varão no Além. Em caso contrário, seria prejudicada em sua bem-aventurança póstuma; diz, com efeito, a revelação n° 132: «Aqueles que não passam por esse sacramento (do matrimônio) só podem aspirar a dignidade de anjos, ao passo que os eleitos podem esperar elevar-se até a digni­dade de deuses».

i) A Igreja Mormônica dirige os seus fiéis não somente no plano espiritual, mas também no material, prescrevendo até o regime ali­mentar (estão proibidos o chá, o café, o fumo e as bebidas alcoólicas). Tal atitude é justificada nos seguintes termos pelo sexto Presidente da Igreja, José Smith, sobrinho-neto do fundador: «Uma religião que não pode salvar os homens no plano temporal, tornando-os prósperos e felizes neste mundo, também não é capaz de os salvar no plano espi­ritual, levando-os a vida futura».

Note-se, por fim, que cada mórmon fiel tem a obrigação de con­tribuir com 20 % de suas rendas para a Igreja, além das horas de trabalho que ele lhe dedica todas as semanas.

Procuremos agora formular sobre tais assuntos

3. Uma reflexão final

Os historiadores não costumam pôr em dúvida a boa fé ou a sinceridade de José Smith, fundador da Congregação Mormônica; terá sido uma alma profundamente religiosa.

A obra, porém, de Smith se ressente de um defeito radical, que contamina os seus principais traços: aparece qual mero fruto da imaginação ou de um temperamento desequilibrado.

G.-H. Bousquet, escritor tido por autoridade no assunto, colabo­rando em uma enciclopédia que não tem caráter religioso, alude a Smith como «iluminado mitomaníaco, provavelmente ciclotímico» (Les Mormons pag. 61, na coleção «Que sais-je?». Presses Universitaires de Frunce).

Bousquet chega a comparar Smith com Maomé, asseverando que o Mormonismo e o Islamismo são fenômenos análogos; constituem, sim, manifestações psicológicas e sociais dentre as que periodicamente no decorrer da história vem a tona, exprimindo uma das grandes ca­racterísticas da alma humana, a saber: o desejo de possuir algo mais do que a felicidade material imediata,... o desejo de tocar uma rea­lidade nova, transcendente, introduzida por visões e revelações. Na verdade, tanto o Mormonismo como o Islamismo

possuem seu código revelado: o Livro de Mórmon, o Corão;

admitem que Deus tenha intervindo repetidas vezes na vida do respectivo fundador;

constituíram comunidades teocráticas, visando, por assim dizer, instaurar um Reino de Deus visível aqui na terra;

consentiram na poligamia;

«por ordem de Deus» lançaram-se a conquista do mundo, recor­rendo ou as armas ou a pregação. O fato de que Smith não tenha encontrado a aceitação e o sucesso que Maomé conseguiu, deve-se as circunstancias do século passado e do ambiente norte-americano em que ele lançou a sua obra.

Em última análise, o Mormonismo exprime em termos exu­berantes e fantasistas a sede do paraíso ou da vida eterna que todo homem possui em si, qualquer que seja a época ou a nacio­nalidade a que pertença. Infelizmente, porém, Smith traduziu essa sede de maneira pouco sadia: construiu a sua obra sobre a base de premissas tão arbitrárias e inconsistentes que o Mormonismo como tal carece de autoridade.

Contudo o ideal que no momento ele apregoa, é suficiente para mover profundamente a alma humana; o título de «Santo dos últimos Dias», a função de arauto de uma mensagem nova e mais perfeita para a humanidade, a sensação de haver desco­berto um grande tesouro espiritual ou religioso, o ideal de pre­parar a vinda iminente do Reino de Deus são elementos que falam ao mais íntimo de todo ser humano, podendo provocar mudança de vida, entusiasmo, fervor, etc., que muito impres­sionam a sociedade.

Por isto, o cidadão do século XX, ao contemplar o fenômeno do Mormonismo, não tem motivo para se deixar atrair pelo con­teúdo de sua doutrina (é algo de demasiado vão). Dê, antes, atenção ao significado geral desse fenômeno: é mais uma afir­mação, no decorrer da história, de que o homem não foi feito para se contentar com a felicidade natural que os bens deste mundo podem proporcionar. Ele tem, sim, a sede do Absoluto ou de Deus, embora nem sempre acerte ao procurar o caminho para chegar ao Reino de Deus.

Ao observar os mórmons, portanto, o fiel católico apren­derá deles não a doutrina, mas o fervor religioso; e renovará seu zelo por viver em máxima fidelidade à genuína mensagem do Evangelho, mensagem que de Cristo pelos Apóstolos chegou até nós sem interrupção, mensagem que por isto tem a garantia da autenticidade prometida pelo Senhor: «Estarei convosco (convosco, Apóstolos, e com os vossos sucessores) até a consu­mação dos séculos» (Mt 28,20).

D. ESTEVÃO BETTENCOURT O.S.B.

Homem: temperamento masculino e temperamento feminino

(Revista Pergunte e Responderemos, PR 065/1963)

«Diz-se que a graça supõe a natureza.

Seria possível então descrever as notas que caracterizam respectivamente a natureza do varão e a da mulher, a fim de que cada um possa compreender melhor o que deve desenvol­ver e o que deve mortificar em si mesmo?»

Não há dúvida, o Senhor Deus houve por bem criar não somente o ser humano como tal, mas também as diferenças que caracterizam o tipo masculino e o tipo feminino. A ação da graça, que purifica e santifica, não destrói essas diferenças, mas, ao contrário, leva-as em conta e as utiliza. Em conse­qüência, vê-se que o Santo e a Santa devem ter cada qual sua faceta própria, derivada, ao menos em parte, do respectivo sexo.

É, pois, importante, que todos tenham consciência das notas características da psicologia ou da personalidade do va­rão e da mulher, a fim de que cada cristão saiba quais as ma­nifestações de caráter genuínas que ele há de procurar desen­volver e quais as não-genuínas, que ele há de tentar reprimir na sua luta cotidiana.

Atendendo a essa finalidade, vai aqui proposta uma ten­tativa de caracterizar o tipo humano masculino e o tipo femi­nino. O ensaio baseia-se nos estudos de famosos autores mo­dernos; contudo não pretende ser irreformável; servirá ao menos para chamar a atenção dos interessados para certas particularidades de psicologia cujo conhecimento consciente se poderá tornar muito útil na prática.

Distinguiremos particularidades psíquicas, particularidades morais e comportamento perante os vícios capitais, apoiando­-nos na obra de L. Rossetti: Pratica di caratterologia religiosa. Torino 1961, pág. 202-209.

1. Particularidades psíquicas

Do varão Da mulher

O varão é geralmente portador de iniciativa; é cabeça, ponto de partida.
A mulher desempenha mais propriamente a função de continuar.

O varão é feito para adquirir e conquistar pela luta.
A mulher recebe, conserva e desenvolve (fecunda).

O varão possui dons para as tarefas de rendimento máximo e imediato.
A mulher é feita para as tarefas de longa duração.

O varão possui talendo criador, dado às invenções, às descobertas e às produções de arte.
A mulher é menos propensa às criações e invenções.

O varão se impressiona ou empolga rapidamente, mas não se deixa ficar muito sob a influência das impressões.
A mulher é mais lenta ao colhêr as impressões, mas guarda por mais tempo o que ela colheu.

2. Particularidades morais

Dado o seu instinto de independência e domínio, o varão encerra em si forte dose de amor próprio, que, degenerando, pode converter-se em brutal egoísmo.
A mulher tem em si a consciência de ser companheira do homem. Isto a leva facilmente a prestar auxílio e complemento. Daí também se origina nela a tendência a amar, a compadecer-se e a sacrificar-se.

A autoridade é, para o varão, a ocasião de manifestar o que ele é; daí as dificuldades que experimenta na obediência religiosa.
A mulher é mais espontaneamente altruísta.

As virtudes mais características do varão podem ser representadas pelas do cavaleiro.
As virtudes mais características da mulher são as que o sentimento materno em si inclui.

No varão o instinto sexual é dotado de grande veemência, movido em grande parte por fatores e impulsos fisiológicos.
Na mulher o instinto sexual é mais governado por fatores psíquicos (pelo amor, pela necessidade de amar e de ser amada) do que por fatores físicos.

Por isto a castidade pré-matrimonial exige dêle maiores sacrifícios do que a mulher.
Também a santificação do matrimônio requer do varão maiores lutas do que da mulher.
Em conseqüência, a mulher pratica mais facilemente a continência pré-nupcial e a fidelidade conjugal. Contudo a sua grande emotividade a torna mais apaixonada do que o homem em questões de amor.

O varão não se sente tão ligado aos que ama; pode ser pai e não viver com os filhos. A sua vida tem dois planos: o da família e o do trabalho.
A mulher adere mais íntimamente aos familiares. É o elemento de coesão da família. O “senso do lar” é, para ela, como que um outro “eu”. Por isto a mulher entregue a tarefas masculinas fora de casa está um tanto deslocada.

O varão estima a popularidade e a glória tributada pelos homens àqueles que se projetam na vida pública.
A mulher renuncia à glória própriamente dita, não, porém, a “dois olhos que a admirem”. Daí os requintes artificiais da sua ornamentação pessoal. Pode atravessar crises psíquicas e sentimentais por causa do seu desejo de chamar a atenção.

O varão, em virtude do seu caráter reto e liso, é fácilmente inclinado à amizade sincera e duradoura para com os seus semelhantes.
A mulher, propensa a ser admirada, mais facilmente satisfaz a sua sede de amizade procurando contato com o varão.

A história de todos os povos aponta casos de profunda e genuína amizade entre varões.
A história raramente indica a existência de grandes amizades entre as mulheres.

3. Vícios Capitais

Soberba

No varão existe forte tendência à soberba, que se deriva de exagerada e ilusória consciência do próprio valor.
Na mulher, a propensão à soberba é mitigada. Exprime-se, antes do mais, na vaidade.

No varão, tende a manifestar-se em autoritarismo despótico, na propensão a crer que sempre tem razão (faz tudo para não “dar o braço a torcer”).
A mulher deseja dominar principalmente mediante o amor.


Avareza

A avareza é mais rara no varão do que na mulher. Geralmente desenvolve-se na velhice
A mulher é mais sujeita à avareza, dada a sua inclinação às coisas pequenas e às meticulosas tarefas de dona de casa.


Luxúria

É vicio predominantemente masculino, em conseqüência dos veementes instintos do varão.
A luxúria é menos forte na mulher.


Inveja

Afeta menos o varão do que a mulher. Quando aparece no homem, é muitas vezes, provocada pelo orgulho ou pelo
desejo de exercer o primado nos negócios e o comando nas emprêsas.
A inveja é um mal que mais ameaça a mulher, por causa da índole vaidosa que a marca.


Intemperança

Defeito predominantemente masculino, dada a forte sensualidade do homem e a liberdade de que costuma gozar na sociedade.
Manifesta-se na mulher sob a forma de gula. Por causa do temperamento, a mulher pode freqüentemente mostrar-se descontente com o que tem, e pretenciosa.


Ira

Expressão do caráter masculino, derivada do orgulho.
Na mulher, manifesta-se a ira sob a forma de “rompantes” desarrazoados,... principalmente, porém, sob a forma de obstinação ou teimosia.


Preguiça

Tem lugar no homem mais do que na mulher, induzindo-o a procurar suas “comodidades” e alimentando-lhe o egoísmo inato.
É defeito mais raro nas mulheres, que a ele cedem geralmente quando dotadas de caráter apático ou indiferente.


As considerações assim propostas visam focalizar a realidade. Não há dúvida, toda generalização arrisca-se a cometer erros, a exagerar ou caricaturar. Não obstante, não nos furtamos a apresentar a tabela precedente, pois pode servir de ponto de partida para reflexões construtivas, assim como para a formulação de normas práticas na procura da perfeição religiosa.

Homossexualismo: corrigir ou mudar o sexo?

(Revista Pergunte e Responderemos, PR 060/1962)

«Que dizer das operações cirúrgicas destinadas a corri­gir ou mudar o sexo do paciente?

O famoso Cocinelli era figura muito conhecida nos 'cabarets' de Paris. Após uma operação cirúrgica, passou a viver como uma insi­nuante mulher, chegando a contrair núpcias com o seu empresário. Em viagem para Buenos Aires, Cocinelli se deteve no Rio de janeiro, onde declarou que se sentia feliz com a mudança de sexo, mas deplorava nunca poder ter filhos)».

Os casos de operação destinada a «corrigir» ou modificar a vida sexual de alguém são assaz complexos, pois o comportamento sexual da personalidade humana é dependente não apenas de fatores fisioló­gicos, mas também de elementos psicológicos: Por isto, a fim de se pro­ferir um juízo adequado sobre a liceidade de tais intervenções cirúrgi­cas, requer-se a consideração de caso por caso, com as circunstâncias e os traços que o caracterizam; somente depois disto se poderá falar de liceidade ou iliceidade da intervenção cirúrgica.

Em conseqüência, limitar-nos-emos aqui a enunciar os princípios de Moral que devem reger toda e qualquer operação desse tipo. Ao sacer­dote, ao médico e às pessoas interessadas toca fazer a aplicação de tais normas às situações concretas que ocorrem na vida prática.

Eis, pois, o que em qualquer caso se deverá tomar em consideração:

1) Qualquer intervenção cirúrgica na vida sexual de al­guém há de ser consentânea com as demonstrações de sexuali­dade (masculina ou feminina) espontâneas ou inatas que o pa­ciente apresente; deverá, portanto, favorecer o desenvolvimento da natureza na sua própria linha ou segundo a orientação (varo­nil ou feminina) que o Criador tenha assinalado a tal pessoa.

Donde se vê que é ilícita qualquer tentativa de mudar o sexo de um indivíduo ou de fazer passar de um sexo esboçado na ana­tomia do sujeito para o sexo oposto. Uma tal obra equivaleria a contrariar a natureza - coisa que já não é do alcance moral do homem. Vê-se também que, em casos de dúvida sobre as verda­deiras tendências sexuais de um paciente (casos de ambigüidade sexual), o cirurgião se deve abster de intervir. Só operará desde que tenha certeza de estar desenvolvendo a ação mesma da na­tureza.

Este principio de Moral restringe muito o âmbito da liceidade das operações em foco. Nova restrição é imposta pelo princípio n° 2:

2) A intervenção cirúrgica só é licita caso se possa pre­ver (ao menos com forte probabilidade) que tornará o paciente capaz de gerar prole, ou seja, capaz de contrair matrimônio.

Esta regra se deriva imediatamente do fato de que o uso das funções sexuais só é lícito dentro do contrato matrimonial, con­trato matrimonial cuja finalidade primária é a geração da prole (em casos de impotência absoluta e incurável, o casamento é nulo, pois não há matéria de contrato matrimonial; cf. «P. R.» 11/1958, qu. 6). Por conseguinte, uma intervenção cirúrgica que deixe a pessoa impotente ou incapaz de gerar, e apenas vise libertar o paciente de um complexo de inferioridade, proporcio­nando-lhe comportamento sexual aparentemente normal, não se justifica perante a consciência. Tal intervenção só serve para fa­vorecer o hedonismo, o gozo ilícito, quiçá mesmo o adultério e a fornicação; a pessoa assim «beneficiada» poderá dissimular a sua impotência e tentar contrair matrimônio, que na verdade será abusivo e nulo, mas terá a aparência de casamento válido.

Para ilustrar estas normas, o Dr. Alberto Niedermeyer, Catedrático da Universidade de Viena na Áustria, refere um exemplo de interven­ção cirúrgica ilícita:

Um jovem de fisiologia masculina apresenta reações sexuais ambíguas ou, em aparência, hermafroditas. Erroneamente é educado como se pertencesse ao sexo feminino. Na idade oportuna, essa presumida donzela concebe o desejo de «contrair matrimônio» com determinado rapaz. Cai então sob os cuidados de um médico, que «se compadece» de tal paciente e resolve favorecer «de maneira científica» os seus planos matrimoniais, a fim de lhe levantar o ânimo e dar-lhe certa alegria na vida. O cirurgião decide, pois, proceder do seguinte modo: mediante castração faz que o indivíduo se torne eunuco, ou seja, estéril; a seguir, tomando um pedaço de intestino, forma uma vagina artificial e en­xerta-a no organismo do paciente; este assim adquire a possibilidade de ter relações sexuais do tipo feminino. Claro está, porém, que tais relações sexuais ficarão totalmente estéreis e nunca constituirão maté­ria de contrato matrimonial. Por conseguinte, o tratamento cirúrgico assim concebido é ilícito, tocando mesmo as raias da hediondez (cf. A. Niedermeyer, Compendio de Medicina Pastoral. Barcelona 1957, pág. 275).

De quanto acaba de ser dito, depreende-se sem dificuldade que

3) Não é lícito tentar corrigir o homossexualismo em­preendendo alguma intervenção cirúrgica que vise dar ao pa­ciente a fisiologia do sexo oposto.

Um tal empreendimento não somente seria contrário à Moral, mas estaria também em oposição às tendências da Medi­cina moderna. Esta geralmente considera o homossexualismo como um defeito psíquico, derivado da educação, de influências do ambiente ou de preconceitos, mais do que um defeito fisioló­gico ou hormonal (verdade é que não se podem negar também causas de homossexualismo anatômicas ou orgânicas).

Sobre a maneira de tratar o homossexualismo, cf. «P.R.» 5/1958, 7.

4) Há casos de pessoas do sexo feminino cuja conduta sexual é sadia, mas que, em determinada fase da vida, vêm a sofrer de desequilíbrio das glândulas endócrinas. Em conseqüên­cia, apresentam características secundárias sexuais do tipo mas­culino. Este fenômeno, dito «de masculinização», deve-se princi­palmente a certos tumores no ovário (arrenoblastomas); uma vez eliminado o tumor, dá-se, na maioria dos casos, a completa regressão ao sexo feminino. Evidentemente a intervenção cirúr­gica, nesses casos, é de todo legítima, pois não faz senão restituir a pessoa ao seu comportamento natural e normal.

Estes princípios são suficientes para sugerir toda a cautela em se tratando de operações tão complexas do ponto de vista da Medicina e tão facilmente condenáveis do ponto de vista da Mo­ral. Qualquer intervenção no funcionamento sexual da pessoa humana, seja por via cirúrgica, seja por via psicológica, é ilícita, caso venha a ser empreendida fora das normas acima formula­das. Torna-se assim muito restrito e rarefeito o número de casos em que a consciência moral pode consentir em tratamentos desse tipo.

Quanto ao procedimento de Cocinelli em particular, apresenta-se, no foro externo, evidentemente com todos os sintomas de iliceidade; quanto ao foro interno ou à consciência, o Supremo Juiz julgará.

Milagres: características do genuíno milagre

(Revista Pergunte e Responderemos, PR 059/1962)

«Qual o sentido dos fenômenos maravilhosos ou dos milagres na vida cristã?»

Já em «P.R.» 2/1957, qu. 2; 6/1958, qu. 1; 11/1958, qu. 1, ficou demonstrada a possibilidade do verdadeiro milagre, ou seja, de inter­venções extraordinárias de Deus no curso da natureza. Embora se queira conjeturar que a ciência, progredindo, venha a explicar tal ou tal fenô­meno que a nós hoje parece maravilhoso, não se destrói o conceito de milagre. Na verdade, para que se possa falar de milagre em lingua­gem cristã, bastam os dois seguintes elementos

1) de um lado, o apregoado fenômeno seja, no momento (inde­pendentemente do que se dará no futuro), totalmente inexplicável pela ciência (daí a necessidade absoluta de se esgotarem todos os recursos da ciência para elucidar o portento; se resta brecha para alguma ex­plicação científica, já não é levado em conta no foro religioso);

2) de outro lado, requer-se que esse fenômeno totalmente inexpli­cável pela ciência de hoje se tenha produzido dentro de contexto religioso autêntico, como que em resposta a uma prece ou a uma atitude humilde e confiante de determinadas pessoas. Neste caso, o milagre vem a ser o sinete que Deus imprime a tal quadro religioso, para teste­munhar a autenticidade das virtudes ou da doutrina e da missão da res­pectiva pessoa.

Vê-se, pois, que o milagre é essencialmente um sinal, uma Palavra de Deus, dirigida aos homens em vista de circunstâncias que de algum modo apelavam para tal resposta de Deus. E esta característica de sinal é muito mais importante no milagre cristão do que a índole maravilhosa do fenômeno.

Repitamo-lo: basta que o fato seja maravilhoso ou totalmente inex­plicável aos olhos da ciência de hoje. Tais seriam, por exemplo, os casos de restituição de um nervo ótico, de cura da doença de Hodgkin, ou seja, de linfogranulomatose maligna, da cura de amência total postencefalítica acompanhada de paralisia dos quatro membros. Se esses fenômenos se produzem (como, de fato, se tem comprovadamente produzido) sem possibilidade de explicação científica, e após invocação da Onipotência Divina, pode-se dizer que constituem a resposta do Senhor Deus ou um autêntico milagre.

A documentação referente a milagres tidos como genuínos pela autoridade da Igreja se pode encontrar nas seguintes obras:

Louis Monden, Le Miracle, signe de salut. Desclée de Brouwer 1960;

Henri Bon, Le miracle devant Ia science. Paris 1957;

Jean Lhermitte, Le problème des miracles. Paris 1956.

Eis, porém, que justamente o segundo elemento - o elemento reli­gioso, o mais importante - é o que na prática mais dificilmente se pode reconhecer. Há, com efeito, muitas atitudes falsamente religiosas inspi­radas por estados de ânimo desequilibrado, doentio, ou por crenças errôneas ou também pela vaidade, a ostentação, a cobiça de lucro, etc. Em tais circunstâncias, podem-se produzir fenômenos maravilhosos... Estes, porém, não provêm de Deus (pois o Senhor assim estaria con­firmando o erro), mas derivam-se do desequilíbrio psíquico dos devotos ou - mais raramente - de intervenções diabólicas.

Já que, em vista de tantas atitudes religiosas, não é fácil distinguir a genuína devoção, que acompanha o verdadeiro milagre, autenticando-o, vamos aplicar-nos, nas páginas que se seguem, a estipular as principais circunstâncias que costumam indicar as intervenções milagrosas de Deus neste mundo. Em primeiro lugar, diremos algo sobre o significado do maravilhoso em geral na vida cristã; a seguir (na resposta n° 3), abordaremos os critérios que o caracterizam.

Significado e valor do «maravilhoso»

Três proposições parecem abranger a doutrina respectiva:

1) Na vida cristã, os fatos ordinários ou normais consti­tuem a nota principal ou dominante. Os extraordinários são es­porádicos e só têm valor em função ou em vista do que é ordi­nário.

Bem se compreende tal estado de coisas: o fato central e característico do Cristianismo é o mistério da Encarnação. Deus se fez homem e quis santificar o mundo mediante a carne hu­mana. Isto se deu dentro de circunstâncias ordinárias, sem ala­rido nem rebordosa da natureza; o filho de Deus, Jesus Cristo, se inseriu na série das gerações humanas e viveu como homem entre os homens. O próprio fato da ressurreição de Cristo dentre os mortos transcorreu numa atmosfera de discrição e sobrie­dade notáveis. Jesus ressuscitado não apareceu aos seus juízes nem aos seus carrascos, nem mesmo às multidões indiscrimina­damente, mas somente aos Apóstolos e àqueles que Lhe deve­riam dar testemunho através do tempo e do espaço. A salvação foi destarte adquirida para o gênero humano por vias simples e ordinárias.

Compreende-se que, em conseqüência, toda a vida cristã no decorrer dos séculos seja marcada por esse cunho da simplicidade e da discrição: é mediante a igreja e os sacramentos (a água, o pão, o vinho, o óleo... ) que Cristo comunica a salvação adquirida na Cruz. E é na fé, não na visão face a face, que o cristão apreende o dom de Deus. «O justo vive da fé», afirma três vezes o Apóstolo no Novo Testamento (cf. Rom 1, 17; Gál 3,11; Hebr 10,38), repetindo uma frase do profeta Habacuque (2,4). Tal é o regime normal da vida cristã.

Daí não se segue que no Cristianismo não se admita também o extraordinário ou portentoso. Na própria vida de Jesus houve milagres e prodígios. Tais fenômenos, porém, só ocorrem por causa dos elemen­tos ordinários e em vista destes. Mais precisamente,

dir-se-á:

2) O extraordinário, na vida cristã, é essencialmente sinal..., sinal que confirma, em nome de Deus, os meios ordiná­rios de salvação.

Em outros termos: todo genuíno milagre é, como dizíamos, Palavra de Deus que se dirige aos homens em circunstâncias fora do comum, a fim de corroborar a Palavra que se dirige nas cir­cunstâncias comuns, através da Igreja e dos sacramentos. Des­locado deste contexto ou sem esta finalidade, o milagre não teria cabimento, pois Deus não faz portentos apenas para ostentar a sua Onipotência.

Entende-se a conveniência de tais sinais: a natureza hu­mana, constando de espírito e matéria, só atinge as realidades espirituais ou invisíveis mediante elementos materiais ou visíveis; a alma humana precisa do «trampolim» (ou do sustentá­culo) das coisas sensíveis para se elevar até Deus. Não é estra­nho, portanto, que o homem procure sinais de Deus que impres­sionem a sua sensibilidade, nem é estranho que Deus lhe res­ponda mediante portentos ou milagres. Será preciso, porém, admitir que esses milagres não podem constituir uma finalidade a ser almejada por si mesma nem uma via que leve para Deus independentemente da via habitual de salvação; o seu papel é, antes, o de confirmar a fé nos sacramentos e na Palavra trans­mitidos pelos trâmites normais.

Daí a advertência do Cardeal Ottaviani

«Há anos vimos assistindo a uma recrudescência da paixão popular em demanda do maravilhoso, mesmo no setor da religião. Multidões de fiéis vão ter aos lugares de presumidas aparições ou de pretensos mila­gres, desertando a igreja, os sacramentos e os sermões» (artigo publi­cado no «Osservatore Romano» de 2 de fevereiro de 1951).

Esta avidez representa, pode-se dizer, uma inversão da hierarquia dos valores.

Note-se ainda: já que os milagres tem o valor de elementos subsidiários, e não de termos essenciais da vida cristã, a sua existência nunca pode ser presumida, mas tem que ser solidamente provada; só poderá ser admitida, caso não reste brecha para alguma explicação científica ou racional do fenômeno em foco (enquanto fique a mínima possibilidade de elucidação hu­mana, tal fato não pode ser levado para a conta de milagre).

«Não desprezemos, pois, as intervenções extraordinárias do céu na vida da Igreja, mas não lhes atribuamos uma função que elas não têm nem podem ter: a função de descobrir aos homens novas vias para chegarem a Deus. A criatura que, tendo recebido a Palavra de Deus, usa devidamente dos sacramentos, pode estar segura de que vai caminhando na via reta, na única via» (J. -H. Nicolas, La foi et les signes, em «Supplément de la Vie Spirituelle» n9 25, 15 de maio de 1953, pág. 140).

Consciente de que os milagres não constituem algo de essencial na vida cristã, a Igreja costuma proceder com vagar e reserva diante dos casos de portentos que vão sendo referidos; as autoridades eclesiásticas nessas situações se empenham por repelir os possíveis desvios de dou­trina ou piedade antes do que por proclamar a índole milagrosa de tais fenômenos. É o que o Sto. Papa Pio X declarava:

«No tocante ao modo de julgar as narrativas piedosas..., a Igreja... usa de prudência tal que Ela não permite sejam essas narra­tivas reproduzidas em escritos públicos, a menos que isto se faça com grande cautela; o escritor está então obrigado a fazer a declaração imposta por Urbano VIII (declaração de submissão ao juízo da Igreja). Contudo, mesmo em tais casos, a Igreja não pretende garantir a vera­cidade das narrativas publicadas; Ela apenas não proíbe, se dê fé a coisas em favor das quais não faltam motivos de credibilidade humana.

Foi isto, aliás, o que, há trinta anos atrás (aos 2 de maio de 1877), a S. Congregação dos Ritos decretou: 'Tais aparições ou revelações (de índole privada) não foram condenadas pela Santa Sé, a qual simples­mente permitiu que os devotos lhes dessem crédito meramente humano, em vista das tradições que as referem, corroboradas por testemunhos e documentos dignos de fé'. Quem observa esta doutrina, está em segu­rança» (enc. «Pascendi» § VI).

Tais palavras do S. Padre Pio X sugerem imediatamente a seguinte proposição:

3) O gosto febril do maravilhoso, tão disseminado em nossos dias, é por vezes indício de pouca fé.

Em última análise, esse gosto significa que os homens vão perdendo o sabor da Palavra Divina. Não se sabem mais alimen­tar e corroborar com as verdades que Deus revelou para todos e que sempre foram ensinadas no Cristianismo; julgando-as insu­ficientes ou insípidas, apelam para outras proposições, as quais já não vêm de Deus (o Senhor não profere revelações a gosto dos homens), mas unicamente da imaginação humana.

A fé degenera assim em crendice e superstição.

Muito sábias são as observações de Louis Monden a tal propósito:

«O desejo de prodígios espalhafatosos e indubitáveis nasce... da aspiração a uma fé sem sombras e a uma redenção sem cruz...

Só é verdadeiramente cristão o milagre que não suprime o risco da fé, mas ajuda a aceitá-la. Deus não empurra a sua criatura, nem a força; Ele a convida; na profundeza da sua liberdade e a chama» (Le Miracle, signe de salut 1960, 62).

Como expressões da sêde contemporânea de maravilhoso, podem-se apontar dois «Centros de Difusão de Portentos», existentes na França em 1953: colhiam em jornais, revistas, folhetos e livros as notícias de fenômenos extraordinários ocorrentes em qualquer parte do mundo e as publicavam imediatamente, sem usar de critério algum para classificar essas notícias e averiguar o seu grau de veracidade; não raro chega­vam mesmo a lhes acrescentar comentários ou interpretações de índole totalmente arbitrária e fantasista. Pediam outrossim aos leitores que lhes comunicassem tudo que viessem a conhecer nesse setor, a fim de o publicar sem demora; destarte alimentavam no público uma atitude de ânimo pouco sadia ou uma religiosidade exuberante, mas vazia e inconsistente. Embora as publicações desses Centros declarassem submeter-se ao julgamento da Igreja, difundiam notícias de aparições formalmente desaprovadas, como as de Espis e Bouxières.

À guisa de espécimen, eis uma das comunicações que mais preten­diam edificar o leitor:

Na aldeia de Tilly (França), diziam, a Virgem Santíssima apareceu no início do século XX, pedindo a recitação do rosário. Os homens, porém, não lhe obedeceram. Em conseqüência, Tilly foi destruída na última guerra mundial. E, para corroborar esta interpretação dos fatos, os arautos da mensagem lembraram que durante os combates de junho­-julho de 1944 Tilly foi pelos beligerantes tomada e retomada vinte e três vezes. Ora vinte e três seria justamente o número das encíclicas dedicadas ao rosário pelo S. Padre Leão XIII !

Como que para temperar tal desejo de revelações particula­res em nossos dias, vem a propósito as palavras de S. João da Cruz:

«Não convém interrogar a Deus por via sobrenatural, nem é neces­sário que Ele nos fale desse modo; tendo Ele manifestado todas as verdades da fé em Cristo, não há mais fé a revelar nem jamais haverá. Querer receber conhecimentos por via extraordinária é, como dissemos, notar falta em Deus, achando não nos ter dado bastante em seu Filho. Mesmo quando se deseja essa via sobrenatural dentro da fé, não deixa de haver curiosidade proveniente da fé diminuta. Assim não devemos querer nem buscar doutrina ou outra coisa qualquer por meio extraor­dinário. Quando Jesus, expirando na cruz, exclamou: 'Tudo está consu­mado' (Jo 19,30), quis dizer terem-se acabado todos esses meios, e tam­bém todas as cerimônias e os ritos da Lei antiga. Guiemo-nos, pois, agora pela doutrina de Cristo-Homem, de sua Igreja e seus ministros, e por este caminho humano e visível encontraremos remédios para nossas ignorâncias e fraquezas espirituais, pois para todas as necessi­dades aí se acha abundante remédio. Sair desse caminho não só é curiosidade, mas muita audácia; não havemos de crer, por via sobrena­tural, senão unicamente o que nos é ensinado por Cristo, Deus e Ho­mem, e seus ministros, homens também. É o que nos diz São Paulo nestas palavras: 'Se algum anjo do céu vos ensinar outra coisa fora do que nós, homens, vos pregamos, seja maldito e excomungado' (cf. Gá1 1,8)» (A Subida do Monte Carmelo 1. II cap. 22).

Nas linhas acima, o Santo não nega a possibilidade nem o valor de revelações particulares; apenas intenciona acautelar os devotos contra as possíveis ilusões nesse setor, e censura os que tendem a esti­mar essas comunicações mais do que a grande Revelação transmitida por Cristo à Igreja inteira.

Com estes dizeres parece suficientemente esclarecido o lugar que compete aos fenômenos extraordinários no trâmite da vida cristã.

Milagres: o significado dos genuínos milagres.

(Revista Pergunte e Responderemos, PR 059/1962)

«Qual o sentido dos fenômenos maravilhosos ou dos milagres na vida cristã?»

Já em «P.R.» 2/1957, qu. 2; 6/1958, qu. 1; 11/1958, qu. 1, ficou demonstrada a possibilidade do verdadeiro milagre, ou seja, de inter­venções extraordinárias de Deus no curso da natureza. Embora se queira conjeturar que a ciência, progredindo, venha a explicar tal ou tal fenô­meno que a nós hoje parece maravilhoso, não se destrói o conceito de milagre. Na verdade, para que se possa falar de milagre em lingua­gem cristã, bastam os dois seguintes elementos

1) de um lado, o apregoado fenômeno seja, no momento (inde­pendentemente do que se dará no futuro), totalmente inexplicável pela ciência (daí a necessidade absoluta de se esgotarem todos os recursos da ciência para elucidar o portento; se resta brecha para alguma ex­plicação científica, já não é levado em conta no foro religioso);

2) de outro lado, requer-se que esse fenômeno totalmente inexpli­cável pela ciência de hoje se tenha produzido dentro de contexto religioso autêntico, como que em resposta a uma prece ou a uma atitude humilde e confiante de determinadas pessoas. Neste caso, o milagre vem a ser o sinete que Deus imprime a tal quadro religioso, para teste­munhar a autenticidade das virtudes ou da doutrina e da missão da res­pectiva pessoa.

Vê-se, pois, que o milagre é essencialmente um sinal, uma Palavra de Deus, dirigida aos homens em vista de circunstâncias que de algum modo apelavam para tal resposta de Deus. E esta característica de sinal é muito mais importante no milagre cristão do que a índole maravilhosa do fenômeno.

Repitamo-lo: basta que o fato seja maravilhoso ou totalmente inex­plicável aos olhos da ciência de hoje. Tais seriam, por exemplo, os casos de restituição de um nervo ótico, de cura da doença de Hodgkin, ou seja, de linfogranulomatose maligna, da cura de amência total postencefalítica acompanhada de paralisia dos quatro membros. Se esses fenômenos se produzem (como, de fato, se tem comprovadamente produzido) sem possibilidade de explicação científica, e após invocação da Onipotência Divina, pode-se dizer que constituem a resposta do Senhor Deus ou um autêntico milagre.

A documentação referente a milagres tidos como genuínos pela autoridade da Igreja se pode encontrar nas seguintes obras:

Louis Monden, Le Miracle, signe de salut. Desclée de Brouwer 1960;

Henri Bon, Le miracle devant Ia science. Paris 1957;

Jean Lhermitte, Le problème des miracles. Paris 1956.

Eis, porém, que justamente o segundo elemento - o elemento reli­gioso, o mais importante - é o que na prática mais dificilmente se pode reconhecer. Há, com efeito, muitas atitudes falsamente religiosas inspi­radas por estados de ânimo desequilibrado, doentio, ou por crenças errôneas ou também pela vaidade, a ostentação, a cobiça de lucro, etc. Em tais circunstâncias, podem-se produzir fenômenos maravilhosos... Estes, porém, não provêm de Deus (pois o Senhor assim estaria con­firmando o erro), mas derivam-se do desequilíbrio psíquico dos devotos ou - mais raramente - de intervenções diabólicas.

Já que, em vista de tantas atitudes religiosas, não é fácil distinguir a genuína devoção, que acompanha o verdadeiro milagre, autenticando-o, vamos aplicar-nos, nas páginas que se seguem, a estipular as principais circunstâncias que costumam indicar as intervenções milagrosas de Deus neste mundo. Em primeiro lugar, diremos algo sobre o significado do maravilhoso em geral na vida cristã; a seguir (na resposta n° 3), abordaremos os critérios que o caracterizam.

Significado e valor do «maravilhoso»

Três proposições parecem abranger a doutrina respectiva:

1) Na vida cristã, os fatos ordinários ou normais consti­tuem a nota principal ou dominante. Os extraordinários são es­porádicos e só têm valor em função ou em vista do que é ordi­nário.

Bem se compreende tal estado de coisas: o fato central e característico do Cristianismo é o mistério da Encarnação. Deus se fez homem e quis santificar o mundo mediante a carne hu­mana. Isto se deu dentro de circunstâncias ordinárias, sem ala­rido nem rebordosa da natureza; o filho de Deus, Jesus Cristo, se inseriu na série das gerações humanas e viveu como homem entre os homens. O próprio fato da ressurreição de Cristo dentre os mortos transcorreu numa atmosfera de discrição e sobrie­dade notáveis. Jesus ressuscitado não apareceu aos seus juízes nem aos seus carrascos, nem mesmo às multidões indiscrimina­damente, mas somente aos Apóstolos e àqueles que Lhe deve­riam dar testemunho através do tempo e do espaço. A salvação foi destarte adquirida para o gênero humano por vias simples e ordinárias.

Compreende-se que, em conseqüência, toda a vida cristã no decorrer dos séculos seja marcada por esse cunho da simplicidade e da discrição: é mediante a igreja e os sacramentos (a água, o pão, o vinho, o óleo... ) que Cristo comunica a salvação adquirida na Cruz. E é na fé, não na visão face a face, que o cristão apreende o dom de Deus. «O justo vive da fé», afirma três vezes o Apóstolo no Novo Testamento (cf. Rom 1, 17; Gál 3,11; Hebr 10,38), repetindo uma frase do profeta Habacuque (2,4). Tal é o regime normal da vida cristã.

Daí não se segue que no Cristianismo não se admita também o extraordinário ou portentoso. Na própria vida de Jesus houve milagres e prodígios. Tais fenômenos, porém, só ocorrem por causa dos elemen­tos ordinários e em vista destes. Mais precisamente, dir-se-á:

2) O extraordinário, na vida cristã, é essencialmente sinal..., sinal que confirma, em nome de Deus, os meios ordiná­rios de salvação.

Em outros termos: todo genuíno milagre é, como dizíamos, Palavra de Deus que se dirige aos homens em circunstâncias fora do comum, a fim de corroborar a Palavra que se dirige nas cir­cunstâncias comuns, através da Igreja e dos sacramentos. Des­locado deste contexto ou sem esta finalidade, o milagre não teria cabimento, pois Deus não faz portentos apenas para ostentar a sua Onipotência.

Entende-se a conveniência de tais sinais: a natureza hu­mana, constando de espírito e matéria, só atinge as realidades espirituais ou invisíveis mediante elementos materiais ou visíveis; a alma humana precisa do «trampolim» (ou do sustentá­culo) das coisas sensíveis para se elevar até Deus. Não é estra­nho, portanto, que o homem procure sinais de Deus que impres­sionem a sua sensibilidade, nem é estranho que Deus lhe res­ponda mediante portentos ou milagres. Será preciso, porém, admitir que esses milagres não podem constituir uma finalidade a ser almejada por si mesma nem uma via que leve para Deus independentemente da via habitual de salvação; o seu papel é, antes, o de confirmar a fé nos sacramentos e na Palavra trans­mitidos pelos trâmites normais.

Daí a advertência do Cardeal Ottaviani

«Há anos vimos assistindo a uma recrudescência da paixão popular em demanda do maravilhoso, mesmo no setor da religião. Multidões de fiéis vão ter aos lugares de presumidas aparições ou de pretensos mila­gres, desertando a igreja, os sacramentos e os sermões» (artigo publi­cado no «Osservatore Romano» de 2 de fevereiro de 1951).

Esta avidez representa, pode-se dizer, uma inversão da hierarquia dos valores.

Note-se ainda: já que os milagres têm o valor de elementos subsidiários, e não de termos essenciais da vida cristã, a sua existência nunca pode ser presumida, mas tem que ser solidamente provada; só poderá ser admitida, caso não reste brecha para alguma explicação científica ou racional do fenômeno em foco (enquanto fique a mínima possibilidade de elucidação hu­mana, tal fato não pode ser levado para a conta de milagre).

«Não desprezemos, pois, as intervenções extraordinárias do céu na vida da Igreja, mas não lhes atribuamos uma função que elas não têm nem podem ter: a função de descobrir aos homens novas vias para chegarem a Deus. A criatura que, tendo recebido a Palavra de Deus, usa devidamente dos sacramentos, pode estar segura de que vai caminhando na via reta, na única via» (J. -H. Nicolas, La foi et les signes, em «Supplément de la Vie Spirituelle» n9 25, 15 de maio de 1953, pág. 140).

Consciente de que os milagres não constituem algo de essencial na vida cristã, a Igreja costuma proceder com vagar e reserva diante dos casos de portentos que vão sendo referidos; as autoridades eclesiásticas nessas situações se empenham por repelir os possíveis desvios de dou­trina ou piedade antes do que por proclamar a índole milagrosa de tais fenômenos. É o que o Sto. Papa Pio X declarava:

«No tocante ao modo de julgar as narrativas piedosas..., a Igreja... usa de prudência tal que Ela não permite sejam essas narra­tivas reproduzidas em escritos públicos, a menos que isto se faça com grande cautela; o escritor está então obrigado a fazer a declaração imposta por Urbano VIII (declaração de submissão ao juízo da Igreja). Contudo, mesmo em tais casos, a Igreja não pretende garantir a vera­cidade das narrativas publicadas; Ela apenas não proíbe, se dê fé a coisas em favor das quais não faltam motivos de credibilidade humana.

Foi isto, aliás, o que, há trinta anos atrás (aos 2 de maio de 1877), a S. Congregação dos Ritos decretou: 'Tais aparições ou revelações (de índole privada) não foram condenadas pela Santa Sé, a qual simples­mente permitiu que os devotos lhes dessem crédito meramente humano, em vista das tradições que as referem, corroboradas por testemunhos e documentos dignos de fé'. Quem observa esta doutrina, está em segu­rança» (enc. «Pascendi» § VI).

Tais palavras do S. Padre Pio X sugerem imediatamente a seguinte proposição:

3) O gosto febril do maravilhoso, tão disseminado em nossos dias, é por vezes indício de pouca fé.

Em última análise, esse gosto significa que os homens vão perdendo o sabor da Palavra Divina. Não se sabem mais alimen­tar e corroborar com as verdades que Deus revelou para todos e que sempre foram ensinadas no Cristianismo; julgando-as insu­ficientes ou insípidas, apelam para outras proposições, as quais já não vêm de Deus (o Senhor não profere revelações a gosto dos homens), mas unicamente da imaginação humana.

A fé degenera assim em crendice e superstição.

Muito sábias são as observações de Louis Monden a tal propósito:

«O desejo de prodígios espalhafatosos e indubitáveis nasce... da aspiração a uma fé sem sombras e a uma redenção sem cruz...

Só é verdadeiramente cristão o milagre que não suprime o risco da fé, mas ajuda a aceitá-la. Deus não empurra a sua criatura, nem a força; Ele a convida; na profundeza da sua liberdade e a chama» (Le Miracle, signe de salut 1960, 62).

Como expressões da sede contemporânea de maravilhoso, podem-se apontar dois «Centros de Difusão de Portentos», existentes na França em 1953: colhiam em jornais, revistas, folhetos e livros as notícias de fenômenos extraordinários ocorrentes em qualquer parte do mundo e as publicavam imediatamente, sem usar de critério algum para classificar essas notícias e averiguar o seu grau de veracidade; não raro chega­vam mesmo a lhes acrescentar comentários ou interpretações de índole totalmente arbitrária e fantasista. Pediam outrossim aos leitores que lhes comunicassem tudo que viessem a conhecer nesse setor, a fim de o publicar sem demora; destarte alimentavam no público uma atitude de ânimo pouco sadia ou uma religiosidade exuberante, mas vazia e inconsistente. Embora as publicações desses Centros declarassem submeter-se ao julgamento da Igreja, difundiam notícias de aparições formalmente desaprovadas, como as de Espis e Bouxières.

À guisa de espécimen, eis uma das comunicações que mais preten­diam edificar o leitor:

Na aldeia de Tilly (França), diziam, a Virgem Santíssima apareceu no início do século XX, pedindo a recitação do rosário. Os homens, porém, não lhe obedeceram. Em conseqüência, Tilly foi destruída na última guerra mundial. E, para corroborar esta interpretação dos fatos, os arautos da mensagem lembraram que durante os combates de junho­-julho de 1944 Tilly foi pelos beligerantes tomada e retomada vinte e três vezes. Ora vinte e três seria justamente o número das encíclicas dedicadas ao rosário pelo S. Padre Leão XIII !

Como que para temperar tal desejo de revelações particula­res em nossos dias, vem a propósito as palavras de S. João da Cruz:

«Não convém interrogar a Deus por via sobrenatural, nem é neces­sário que Ele nos fale desse modo; tendo Ele manifestado todas as verdades da fé em Cristo, não há mais fé a revelar nem jamais haverá. Querer receber conhecimentos por via extraordinária é, como dissemos, notar falta em Deus, achando não nos ter dado bastante em seu Filho. Mesmo quando se deseja essa via sobrenatural dentro da fé, não deixa de haver curiosidade proveniente da fé diminuta. Assim não devemos querer nem buscar doutrina ou outra coisa qualquer por meio extraor­dinário. Quando Jesus, expirando na cruz, exclamou: 'Tudo está consu­mado' (Jo 19,30), quis dizer terem-se acabado todos esses meios, e tam­bém todas as cerimônias e os ritos da Lei antiga. Guiemo-nos, pois, agora pela doutrina de Cristo-Homem, de sua Igreja e seus ministros, e por este caminho humano e visível encontraremos remédios para nossas ignorâncias e fraquezas espirituais, pois para todas as necessi­dades aí se acha abundante remédio. Sair desse caminho não só é curiosidade, mas muita audácia; não havemos de crer, por via sobrena­tural, senão unicamente o que nos é ensinado por Cristo, Deus e Ho­mem, e seus ministros, homens também. É o que nos diz São Paulo nestas palavras: 'Se algum anjo do céu vos ensinar outra coisa fora do que nós, homens, vos pregamos, seja maldito e excomungado' (cf. Gá1 1,8)» (A Subida do Monte Carmelo 1. II cap. 22).

Nas linhas acima, o Santo não nega a possibilidade nem o valor de revelações particulares; apenas intenciona acautelar os devotos contra as possíveis ilusões nesse setor, e censura os que tendem a esti­mar essas comunicações mais do que a grande Revelação transmitida por Cristo à Igreja inteira.

Com estes dizeres parece suficientemente esclarecido o lugar que compete aos fenômenos extraordinários no trâmite da vida cristã.